Si
la Religión es necesariamente una, como la Verdad, las religiones
no pueden ser más que desviaciones de la Doctrina primordial; y no hay
que tomar por el Arbol mismo de la Tradición las vegetaciones parásitas,
antiguas o recientes, que se enlazan a su tronco, y que, aún viviendo
de su propia sustancia, se esfuerzan en ahogarlo: vanos esfuerzos, ya que modificaciones
temporales no pueden afectar en nada a la Verdad inmutable y eterna.
De esto, resulta evidentemente
que no se puede otorgar autoridad alguna a todo sistema religioso que
invoque parentesco con uno o varios individuos, puesto
que, ante la Doctrina verdadera e impersonal, los individuos no existen; y,
por ello, se comprende también toda la inanidad de esta pregunta, planteada
no obstante tan a menudo: “¿las circunstancias de la vida de los
fundadores de las religiones, tales como nos son referidas, deben ser contempladas
como hechos históricos reales, o como simples leyendas que no tienen
más que un carácter puramente simbólico?”
Que se haya introducido en
el relato de la vida del fundador, verdadero o supuesto, de tal o cual
religión, circunstancias que no eran primitivamente más
que puros símbolos, y que han sido tomadas después como hechos
históricos por aquellos que ignoraban el significado de ello, es muy
verosímil, incluso probable en muchos casos. Es igualmente posible,
es cierto, que semejantes circunstancias se hayan realizado a veces, en la
existencia de ciertos seres de naturaleza muy especial, tales como deben serlo
los Mesías o los Salvadores; pero poco nos importa, ya que esto no les
quita nada a su valor simbólico, que procede de algo completamente diferente
a los hechos materiales.
Iremos más lejos: la existencia misma de tales seres, considerados bajo
la apariencia individual, debe ser contemplada también como simbólica. “El
Verbo se hizo carne” dice el Evangelio de Juan; y decir que el Verbo,
manifestándose, se ha hecho carne, es decir que se ha materializado,
o, hablando de una manera más general y al mismo tiempo más exacta,
que se ha, en cierto modo, cristalizado en la forma; y la cristalización
del Verbo, es el Símbolo. Así, la manifestación del Verbo,
en cualquier grado y bajo cualquier aspecto que sea, contemplada con respecto
a nosotros, es decir desde el punto de vista individual, es un puro símbolo;
las individualidades que representan el Verbo para nosotros, ya sean o no personajes
históricos, son simbólicas en tanto que manifiestan un principio,
y es el principio sólo quien importa.
No tenemos pues en modo alguno
que preocuparnos de la historia de las religiones, lo cual no quiere
decir por otra parte que esta ciencia no tenga tanto interés
relativo como cualquier otra; nos está incluso permitido, pero desde
un punto de vista que no tiene nada de gnóstico, desear que realice
un día progresos más verdaderos que los que le han dado reputación,
insuficientemente justificada quizás, a algunos de sus representantes,
y que se desembarace pronto de todas las hipótesis demasiado fantasiosas,
por no decir fantásticas, de las cuales la han llenado exégetas
poco prudentes. Pero no es éste el lugar de insistir sobre este asunto,
que, nunca lo repetiríamos demasiado, está completamente fuera
de la Doctrina y no podría alcanzarla en lo que sea, ya que se trata
de una simple cuestión de hechos, y, ante la Doctrina, no existe nada
más que la idea pura.
Si las religiones, independientemente
de la cuestión de su origen, aparecen
como desviaciones de la Religión, hay que preguntarse por lo que es ésta
en su esencia.
Etimológicamente, la
palabra Religión, que deriva de religare,
religar, implica una idea de ligadura, y, por consiguiente, de unión.
Así pues, situándonos en el dominio exclusivamente metafísico,
el único que nos importa, podemos decir que la Religión consiste
esencialmente en la unión del individuo con los estados superiores de
su ser, y, por ello, con el Espíritu Universal, unión mediante
la cual la individualidad desaparece, como toda distinción ilusoria;
y comprende también, por consiguiente, los medios de realizar esta unión,
medios que nos son enseñados por los Sabios que nos han precedido en
la Vía.
Este significado es precisamente
el que tiene en sánscrito la palabra Yoga, no importa
lo que pretendan aquellos que quieren que esta palabra designe, ya sea “una filosofía”, ya sea “un método de
desarrollo de los poderes latentes del organismo humano”.
La Religión, subrayémoslo, es la unión con el Sí interior,
el cual es él mismo uno con el Espíritu Universal, y no pretende
ligarnos a ningún ser exterior a nosotros, y forzosamente ilusorio en
la medida en que fuera considerado como exterior. A fortiori ella
no es un lazo entre individuos humanos, lo cual no tendría razón de ser
más que en el dominio social; este último caso es, en cambio,
el de la mayoría de las religiones, que tienen como principal preocupación
predicar una moral, es decir una ley que los hombres deben observar para vivir
en sociedad. En efecto, si se separa toda consideración mística
o simplemente sentimental, la moral se reduce a eso, que no tendría
ningún sentido fuera de la vida social, y que debe modificarse con las
condiciones de ésta. Si pues las religiones pueden tener, y tienen ciertamente
de hecho, su utilidad desde este punto de vista, deberían haberse limitado
a este papel social, sin ostentar ninguna pretensión doctrinal; pero,
desgraciadamente, las cosas han sido de otro modo, al menos en Occidente.
Decimos en Occidente, ya que,
en Oriente, no podía producirse ninguna
confusión entre los dos dominios metafísico y social (o moral),
que están profundamente separados, de tal manera que no es posible ninguna
reacción de uno sobre el otro; y, en efecto, no se puede encontrar aquí nada
que corresponda, incluso aproximadamente, a lo que los occidentales llaman
una religión. En cambio, la Religión, tal como la hemos definido,
es aquí honrada y practicada constantemente, mientras que, en el Occidente
moderno, la gran mayoría la ignora totalmente, y no sospecha incluso
la existencia de ella, ni siquiera quizás la posibilidad.
Se nos objetará sin duda que el Budismo es sin embargo algo análogo
a las religiones occidentales, y es cierto que es lo que se les acerca más
(es por esto quizás que ciertos estudiosos quieren ver, en Oriente,
Budismo un poco en todas partes, incluso a veces en aquello que no presenta
el menor rastro de ello); pero está aún muy alejado de éstas,
y los filósofos o los historiadores que lo han mostrado bajo este aspecto
lo han especialmente desfigurado. No es más deísta que ateo,
más panteísta que nihilista, en el sentido que estas denominaciones
han tomado en la filosofía moderna, y que es también aquel en
el cual gente que ha pretendido interpretar y discutir teorías que ignoraba,
los ha empleado. No se dice esto, por otra parte, para rehabilitar desmedidamente
el Budismo, el cual es (sobre todo en su forma original, que no ha conservado
más que en la India, pues las razas amarillas lo han transformado de
tal manera que apenas se le reconoce) una herejía manifiesta, puesto
que rechaza la autoridad de la Tradición ortodoxa, al mismo tiempo que
permite la introducción de ciertas consideraciones sentimentales en
la Doctrina. Pero hay que reconocer que al menos no llega a proponer un Ser
Supremo exterior a nosotros, error (en el sentido de ilusión) que ha
dado a luz a la concepción antropomórfica, sin tardar siquiera
en devenir enteramente materialista, y del cual proceden todas las religiones
occidentales.
Por otra parte, no hay que
equivocarse sobre el carácter, en modo alguno
religioso a pesar de las apariencias, de ciertos ritos exteriores, que se vinculan
estrechamente a las instituciones sociales; decimos ritos exteriores, para
distinguirlos de los ritos iniciáticos, que son otra cosa. Estos ritos
exteriores, por eso mismo que son sociales, no pueden ser religiosos, cualquiera
que sea el sentido que se dé a esta palabra (a menos que se quiera decir
con ello que constituyen un vínculo entre individuos), y no pertenecen
a ninguna secta con exclusión de otras; sino que son inherentes a la
organización de la sociedad, y todos los miembros de ésta participan
en ellos, cualquiera que sea la comunión esotérica a la que puedan
pertenecer, tanto como si no pertenecen a ninguna. Como ejemplo de estos ritos
de carácter social (como las religiones, pero totalmente diferentes
de éstas, como se puede juzgar de ello comparando los resultados de
unos y de otras en las organizaciones sociales correspondientes), podemos citar,
en China, aquellos cuyo conjunto constituye lo que se llama el Confucianismo,
el cual no tiene nada de una religión.
Añadamos que se podría encontrar rastros de algo de este tipo
en la antigüedad grecorromana, donde cada pueblo, cada tribu, e incluso
cada ciudad, tenía sus ritos particulares, en relación con sus
instituciones: lo cual no impedía que un hombre pudiera practicar sucesivamente
ritos muy diversos, según las costumbres de los lugares donde se encontrara,
y esto sin que nadie pensara en asombrarse de ello. Lo cual no hubiera sido
así, si tales ritos hubieran constituido una especie de religión
de Estado, cuya sola idea habría sido sin duda un absurdo para un hombre
de esa época, como lo sería todavía hoy día para
un oriental, y sobre todo para un extremo oriental.
Es fácil ver por ello
cuánto los occidentales modernos deforman
las cosas que les son ajenas cuando las contemplan a través de la mentalidad
que les es propia; hay que reconocer sin embargo, y esto les excusa hasta cierto
punto, que a los individuos les es muy difícil desembarazarse de prejuicios
de los cuales su raza está impregnada desde hace largos siglos. Por
lo tanto no es a los individuos a quienes hay que reprochar el estado actual
de las cosas, sino a los factores que han contribuido a crear la mentalidad
de la raza; y, entre estos factores, parece que haya que asignar el primer
puesto a las religiones: su utilidad social, ciertamente incontestable, ¿basta
para compensar este inconveniente intelectual?