– "Otra observación es aún necesaria, en relación con el empleo que hacemos de la propia palabra "ser", que, en todo rigor, ya no puede aplicarse en su sentido propio cuando se trata de ciertos estados de no manifestación de los que tendremos que hablar, y que están más allá del grado del Ser puro." (Los Estados múltiples del Ser, Prefacio).  

– "Recordaremos a este respecto, que el hecho de detenerse en el Ser y no considerar nada más allá de él, como si fuera de alguna manera el Principio supremo, el más universal de todos, es uno de los rasgos característicos de ciertas concepciones occidentales de la antigüedad y de la Edad Media, que, aun conteniendo indiscutiblemente una parte de metafísica que ya no se encuentra en las concepciones modernas, siguen siendo ampliamente incompletas bajo ese aspecto, y también porque se presentan como teorías establecidas de por sí, y no con vistas a una realización efectiva correspondiente." (Ibid., Prefacio).  

– "Es preciso entender bien, ya desde ahora, que el Ser no contiene toda la Posibilidad, y que, en consecuencia, de ninguna manera se lo puede identificar con el Infinito; por eso decimos que el punto de vista en el cual nos situamos aquí es mucho más universal que aquél en el que no habremos de considerar más que el Ser; ..." (Ibid., cap. I: "El Infinito y la Posibilidad", final).  

– "Si se preguntara sin embargo por qué no toda posibilidad debe manifestarse, es decir por qué hay a la vez posibilidades de manifestación y posibilidades de no manifestación, bastaría con responder que el dominio de la manifestación, limitado por ser un conjunto de mundos o de estados condicionados (por otra parte en multitud indefinida), no podría agotar la Posibilidad universal en su totalidad; pues deja fuera de sí todo lo incondicionado, es decir precisamente todo lo que, metafísicamente, es lo más importante. (Ibid., cap. II: "Posibles y composibles").  

– "Podemos expresar también las cosas de esta manera: la Posibilidad universal contiene necesariamente la totalidad de las posibilidades, y se puede decir que el Ser y el No-Ser son sus dos aspectos: el Ser, en tanto que ella manifiesta las posibilidades (o más exactamente algunas de entre ellas); el No-Ser, en tanto que no las manifiesta. El Ser contiene pues todo lo manifestado; el No-Ser contiene todo lo no manifestado, incluido el propio Ser; pero la Posibilidad universal comprende a la vez el Ser y el No-Ser. " (Ibid., cap. III: "El Ser y el No-Ser").  

– "En las páginas precedentes hemos señalado la diferencia entre las posibilidades de manifestación y las posibilidades de no-manifestación, estando unas y otras igualmente comprendidas, y con el mismo rango, en la Posibilidad total. Esta distinción se nos impone antes que cualquier otra de carácter más particular como pueda ser la de los diferentes modos de la manifestación universal, es decir, de los diferentes órdenes de posibilidades que tal manifestación conlleva, repartidos según las condiciones específicas a que están respectivamente sometidos y constituyendo la multitud indefinida de los mundos o grados de la Existencia.  

"Bien sentado este punto, si se define el Ser, en el sentido universal, como el principio de la manifestación y considerando al mismo tiempo que comprende el conjunto de todas las posibilidades de manifestación, debemos decir que el Ser no es infinito, puesto que no coincide con la Posibilidad total; efectivamente, el Ser, en tanto que principio de la manifestación, comprende sin duda todas las posibilidades de manifestación, pero solamente en tanto que se manifiestan. Más allá del Ser está, pues, todo lo demás, es decir, todas las posibilidades de no-manifestación con las propias posibilidades de manifestación en tanto en cuanto están en estado no-manifestado; y el propio Ser se encuentra incluido en ellas, pues no pudiendo pertenecer a la manifestación, por ser su principio, es en sí mismo no-manifestado. Para designar lo que así está fuera y más allá del Ser, nos vemos obligados, a falta de otro término mejor, a llamarlo No-Ser; y esta expresión negativa que para nosotros no es en ningún modo sinónima de "nada", como parece serlo en el lenguaje de algunos filósofos, además de estar directamente inspirada en la terminología de la doctrina metafísica extremo-oriental se encuentra suficientemente justificada por la necesidad de emplear alguna denominación para poder hablar de ello, a lo que añadiremos la observación, ya formulada en las páginas precedentes, de que las ideas más universales, siendo las más indeterminadas, no pueden expresarse, en la medida en que son expresables, más que en términos negativos en su forma, tal como acabamos de ver en lo que concierne al Infinito. Se puede decir también que el No-Ser, en el sentido que acabamos de proponer, es más que el Ser o, si se quiere, superior al Ser, siempre que estas palabras sean entendidas en el sentido de que lo que el No-Ser comprende está más allá de la extensión del Ser y contiene en principio al propio Ser. Ahora bien, desde el momento en que se opone el Ser al No-Ser, o incluso desde el momento en que simplemente se los distingue, ni uno ni otro pueden ser infinitos, puesto que, desde tal punto de vista, se limitan recíprocamente de alguna manera; el Infinito no corresponde más que al conjunto del Ser y el No-Ser, puesto que tal conjunto es idéntico a la Posibilidad universal." (Ibid., cap. III).  

– "En lo que concierne a las relaciones entre el Ser y el No-Ser, es esencial observar que el estado de manifestación es siempre transitorio y condicionado, y que, incluso para las posibilidades que conllevan la manifestación, sólo el estado de no manifestación es absolutamente permanente e incondicionado."¹ (Ibid.). 

– "Lo que hay que retener, es que términos tales como 'teología' y 'teosofía', incluso tomados etimológicamente y aparte de toda intervención del punto de vista religioso, no podrían traducirse en sánscrito más que por Îshwara-Vidyâ; por el contrario, lo que traducimos aproximativamente por "Conocimiento Divino", cuando se trata del Vêdânta, es Brahma-Vidyâ, pues el punto de vista de la metafísica pura implica esencialmente la consideración de Brahma o del Principio Supremo, del que Îshwara o la 'Personalidad Divina' no es más que una determinación en tanto que principio de la manifestación universal y en relación con ésta. La consideración de Îshwara ya es pues un punto de vista relativo: es la más elevada de las relatividades, la primera de todas las determinaciones, pero no es menos cierto que es 'con cualidad' (saguna), y 'concebido distintivamente' (savishêsha), mientras que Brahma es 'no cualificado' (nirguna), 'más allá de toda distinción' (nirvishêsha), absolutamente incondicionado, y que la manifestación toda entera es rigurosamente nula respecto a Su Infinidad." (El Hombre y su Devenir según el Vêdânta, cap. I: "Generalidades sobre el Vêdânta", final). 

– "Si se diera a esta palabra 'Dios' el sentido que luego ha tomado en las lenguas occidentales, el plural sería un sin sentido tanto desde el punto de vista hindú como desde el judeo cristiano y el islámico, pues esta palabra, como lo hemos hecho notar anteriormente, no podría aplicarse entonces mas que a Îshwara exclusivamente, en su indivisible unidad que es la del Ser universal, cualquiera que sea la multiplicidad de aspectos que puedan considerarse secundariamente." (Ibid., cap. VII: "Buddhi o el intelecto superior", en nota al pie). 

– "Es en tanto que nirguna que Brahma es kârana [causa], y en tanto que saguna que es kârya [efecto]; el primero es el 'Supremo' o Para-Brahma, y el segundo es el 'No-Supremo' o Apara-Brahma (que es Îshwara); pero de ello no resulta que Brahma deje de alguna manera de ser 'sin dualidad' (adwaita), pues el 'No-Supremo' mismo no es más que ilusorio en tanto que se distingue del 'Supremo', como el efecto no es nada que sea verdadera y esencialmente diferente de la causa. Notemos que nunca debe traducirse Para-Brahma y Apara-Brahma por 'Brahma superior' y 'Brahma inferior', porque estas expresiones suponen una comparación o una correlación que de ninguna manera podría existir." (Ibid., cap. X: "Unidad e identidad esenciales del 'Sí' en todos los estados del ser", en nota). 

– "Brahma es uno (en tanto que Ser) y sin dualidad (en tanto que Principio Supremo)". (Ibid., cap. X). 

– "Para el esoterismo islámico también, la Unidad, considerada en tanto que contiene todos los aspectos de la Divinidad (Asrâr rabbâniyah o 'misterios dominicales'), 'es, del Absoluto, la superficie reverberante de innumerables facetas que magnifica a toda criatura que se mira directamente en ella'. Esta superficie, es igualmente Mâyâ considerada en su aspecto más elevado, como la Shakti de Brahma, es decir la 'omnipotencia' del Principio Supremo. – De manera muy parecida además, en la Qabbalah hebrea, Kether (la primera de las diez Sephiroth) es el 'vestido' de En-Soph (el Infinito o el Absoluto). (Ibid., cap. X, en nota). 

– " 'Vigilia, sueño, sueño profundo, y lo que está más allá, tales son los cuatro estados de Âtmâ; el más grande (mahattara) es el Cuarto (Turîya). En los tres primeros, Brahma reside con uno de sus pies; tiene tres pies en el último' (Maitri Upanishad, 7º Prapâthaka, shruti 11). Así, las proporciones establecidas anteriormente se encuentran invertidas desde otro punto de vista: de los cuatro 'pies' (pâdas) de Âtmâ, los tres primeros en cuanto a la distinción de los estados no son sino uno respecto a su importancia metafísica, y el último comprende por él solo tres en el mismo sentido. Si Brahma no fuera 'sin partes' (akhanda), podría decirse que solamente un cuarto de El está en el Ser (comprendido aquí todo lo que de éste depende, es decir la manifestación universal de la cual él es el principio), mientras que Sus otros tres cuartos están más allá del Ser.¹ Estos tres cuartos pueden considerarse del modo siguiente: 1º la totalidad de las posibilidades de manifestación en tanto que no se manifiestan, luego en el estado absolutamente permanente e incondicionado, como todo lo que pertenece al 'Cuarto' (en tanto se manifiestan, pertenecen a los dos primeros estados; en tanto que 'manifestables', al tercero, principial con respecto a estos); 2º la totalidad de las posibilidades de no manifestación (de las que tan solo hablamos en plural por analogía, pues están evidentemente más allá de la multiplicidad, e incluso más allá de la unidad); por último, el Principio Supremo de unas y otras, que es la Posibilidad Universal, total, infinita y absoluta.²" (Ibid., cap. XV: "El estado incondicionado de Âtmâ"). 

– "Finalmente, en el caso en que la 'Liberación' deba obtenerse a partir del estado humano, hay aún más de lo que acabamos de decir, y entonces el verdadero término ya no es el Ser Universal, sino el Supremo Brahma Mismo, es decir Brahma 'no cualificado' (nirguna), que comprende a la vez el Ser (o las posibilidades de manifestación) y el No-Ser (o las posibilidades de no manifestación), y principio del uno y del otro, luego más allá de ambos¹, al mismo tiempo que los contiene igualmente según la enseñanza que ya hemos referido con respecto al estado incondicionado de Âtmâ, que es precisamente de lo que ahora se trata²." (El Hombre y su Devenir según el Vêdânta, cap. XXI: "El 'viaje divino' del ser en trance de liberación"). 

– "A este respecto, el Sr. Vulliaud cita el siguiente comentario de Moisés de León: 'Después de recordar que el Santo, bendito sea, incognoscible, sólo puede ser captado a través de sus atributos (middoth) por los que ha creado los mundos,¹ empecemos por la exégesis de la primera palabra de la Torah: Bereshit.² Respecto a este misterio, algunos autores antiguos nos han enseñado que está oculto en el grado supremo, el éter puro e impalpable. Ese grado es la suma total de todos los espejos posteriores (es decir, exteriores con relación a este mismo grado).³ Estos proceden de él por el misterio del punto, el cual, él mismo, es un grado oculto que emana del misterio del éter puro y misterioso.⁴ El primer grado, que está totalmente oculto (es decir, no manifestado), no puede ser captado.⁵ Asimismo, el misterio del punto supremo, aunque esté profundamente escondido,⁶ puede ser captado en el misterio del Palacio interior. El misterio de la Corona suprema (Kether, la primera de las diez Sephiroth) corresponde al del puro e inasible éter (Avir). Él es la causa de todas las causas y el origen de todos los orígenes. Es en este misterio, origen invisible de todas las cosas, donde nace el 'punto' oculto del que todo procede. Por esto se dice en el Sepher Yetsirah: 'Antes del Uno, ¿qué puedes contar?' Es decir: antes de este punto, ¿qué puedes contar o comprender?⁷ Antes de este punto no había nada salvo Ain, o sea, el misterio del éter puro e inasible, así denominado (con una simple negación) a causa de su incomprehensibilidad.⁸ El comienzo comprensible de la existencia se encuentra en el misterio del 'punto' supremo.⁹" (El Simbolismo de la Cruz, cap. IV: "Las direcciones del espacio").