TAPAS

La práctica de tapas es principalmente un proceso intelectual por el que se fortifican y se enfocan los poderes creativos de un ser; con un equivalente empírico en la práctica de diversas austeridades ya sea por los yoguīs o por otros. Son ejemplos el tapas que practica la Deidad (Dios como Creador con respecto a un ciclo temporal dado) preparatorio a la creación de un universo, y el pañcâgni tapas de Umā practicado con miras a la recuperación de la parcialidad específica de Śiva. Tapas es una pasión que se emprende voluntariamente, y que tiene en vista un fin conocido. Podría describirse bien como una elevación del potencial espiritual hasta el punto del chispazo: la "llamarada", la "flama", o el "encendido" de Boehme, o el zimzum hebreo. La traducción habitual de tapas es "penitencia"; pero aunque las nociones de pena, esfuerzo, sudación y fusión están presentes simbólicamente, "penitencia" es enteramente inapropiado, en la medida en que no hay ninguna idea de expiación con referencia al pasado, sino sólo de una tensión hacia un fin futuro. Śaṅkarâcārya¹ explica tapas como "kṛcchra, etc." un nombre de la raíz kṛṣ, juntar, obtener, dominar, y que implica esfuerzo, retención, etc. Ahora bien, tenemos a nuestra disposición las siguientes palabras, a saber, intensión, que se define como "tensión, ejercicio enérgico (como de la mente), aumento de poder o energía"; intenso, "que muestra su atributo característico en un grado muy alto, impelido a una actividad muy alta"; e intensificar (intransitivo), "devenir intenso o más intenso; actuar con poder o energía creciente". De lo cual es suficientemente evidente que tapas debe traducirse generalmente por "intensión", y el verbo tap, generalmente, por "intensificar".

Para concluir, concebimos que el fin propio de la "Religión Comparada", considerada como una disciplina, debe ser la demostración de la identidad de la tradición metafísica común que constituye el fondo de todas las extensiones religiosas, identidad que cuando se establezca (lo cual sólo puede hacerse intelectualmente, y no con miras inmediatas a la edificación, puesto que el intelecto se define como "el hábito de los principios") permitirá que las religiones en plural existan lado a lado como variaciones necesitadas por la infinitud del tema y por la variedad del carácter humano, puesto que la cosa está siempre en el conocedor según el modo del conocedor. Lo que Europa ha comprendido por "tolerancia religiosa" es meramente una concepción negativa, alcanzada por la vía del escepticismo y de la conveniencia política. El principio básico de la tolerancia es positivo; en las palabras de Yāska, "Nosotros vemos efectivamente que debido a la grandeza de Dios, al único principio de la vida se le alaba de diversas maneras"; en las palabras de Ruysbroeck, "Debido a su incomprensible nobleza y sublimidad, que no podemos nombrar acertadamente ni expresar integralmente, nosotros Le damos todos estos nombres"². Cf. Jalālu' dīn Rūmī, "Yo he otorgado a cada uno un modo particular de adorar-Me. Yo he dado a cada uno una forma de expresión peculiar"; Ibn al-'Arabī, "Dios, el omnipresente y omnipotente, no está limitado por ningún credo, pues Él dice (Qur'ān II.109) 'A dondequiera que os volváis, allí está la faz de Allāh…' Si uno comprendiera el dicho de Junayd 'El agua toma su color del vaso que la contiene', no interferiría en las creencias de otros hombres, sino que percibiría a Dios en cada forma de creencia", y "Yo sigo la religión del Amor, cualquiera que sea el camino que tomen sus camellos"; Ḥāfiz, "Donde el anacoreta con turbante canta Allāh día y noche, las campanas de la iglesia llaman a la oración y la cruz de Cristo está allí"; Bhagavad Gītā IV.11, "la senda que los hombres toman, desde cualquier lado que sea, es Mía". Ciertamente, como dice Aśoka, "el que ama desacreditar las sectas de otros, con la intención de aumentar el esplendor de la suya, con tal conducta en realidad inflige a la suya el más severo daño"³. Aquellos que aceptan, que comprenden y que viven por la tradición védica no pueden admitir que ella representa un politeísmo⁴, un panteísmo⁵, o una negación de la existencia, y ofrecen pruebas válidas en refutación de cualquier terminología de este tipo, tal como la emplean generalmente los eruditos. Por otra parte, no puede concebirse tampoco un acercamiento inicial entre Europa y Asia sobre ninguna otra base que una base intelectual como se ha definido arriba, ni tampoco debe olvidarse que desde los puntos de vista oriental y escolástico (que es ciertamente europeo) el "arte" es una parte del intelecto.

Así pues, no puede exagerarse la importancia de traducir "los libros sagrados paganos", no meramente con exactitud gramatical, sino en lo que concierne a los términos específicos de su contexto, con un conocimiento preciso de su significado real, y por medio de los equivalentes exactos o más próximos posibles. Esto es de una necesidad tan inmediata que no debemos vacilar en rehacer todas las traducciones existentes que no son enteramente competentes desde este punto de vista, recordando que las traducciones no se hacen como fines en sí mismas, sino para ser leídas, marcadas, aprendidas, y digeridas interiormente. Es cierto que esto implicará una revisión drástica de casi todas las versiones de los textos védicos existentes, y mucho más que esto; pero la tarea es un trabajo que la generación presente no debe eludir. El erudito está en deuda sujeto por los términos mismos de su vocación.

APENDICE

En apéndice se dan, como ejemplo, una versión de Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad I.2.1 y 2, donde se rastrea el Génesis desde el nirguṇa Brahman todavía no determinado como el Uno; otra de Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad I.4.17, donde se rastrea el Génesis desde el saguṇa Brahman, ya como el Uno Autodeterminado; y otra de Pañcaviṁśa Brāhmaṇa VIII.8.1, donde se describe la creación casi en los términos del Génesis hebreo. Donde las palabras sánscritas se traducen por más de una palabra, esto se indica a veces con un guión. Las mayúsculas denotan lo universal, las minúsculas lo general y lo particular. Las palabras sánscritas están entre paréntesis y se han agregado algunas notas en justificación de mis traducciones; pero la traducción tiene la intención de ser enteramente inteligible al lector sin sánscrito. Mi pretensión es que éstas traducciones sean a la vez versiones literales y versiones literarias, y lo suficientemente transparentes como para que las comprenda fácilmente cualquiera que esté familiarizado con cualquier otro aspecto de la misma tradición, es decir, en primer lugar, cualquier lector que esté familiarizado con el Antiguo Testamento.