En una obra interesante, Alchemy of the Word, Cabala of the Renaissance, su autor Philip Beitchman¹⁸ dice en su Prefacio, algo que para nosotros es válido en términos generales y que adoptaremos en este libro, en cuanto a las tres variantes en que se manifiesta la Cábala en el Renacimiento:

La Cábala se extiende en tres corrientes distintas pero interrelacionadas a través del Renacimiento. Primero la corriente Judía, que surge en el norte de España y el sur de Francia en los siglos XII y XIII, luego se expande por Europa en el siglo XVI, mientras se "radicalizaba" por medio de la "comunidad sagrada" en Safed, en el Medio Oriente. El curso de la Cábala, mediante la cultura de la purificación, la exaltación y el "Paraíso Ahora" de Safed, había sido cambiado profundamente y en una dirección mesiánica

Y agregamos nosotros que este movimiento con el tiempo se expresa en Alemania y Centro Europa (judíos askenazi) y da lugar a distintas manifestaciones de la que es la más importante los Hassidim. Y sigue Beitchman:

En segundo lugar, una Cábala cristiana, [que] deviene un factor en la cultura europea con el descubrimiento del Zohar por Pico de la Mirándola, traído a Italia por judíos refugiados de España. Pico decía, ante cualquier concilio sagrado que le escuchara, que él pensaba que nada prueba tan bien la divinidad de Cristo y la verdad del Nuevo Testamento como la Cábala. Esta conjetura de Pico, aunque prontamente condenada como herética por su degradación neoplatónica de la Razón (teología Aquino-Aristotélica), sin embargo, nutrió una Cábala Cristiana por siglos.

Y por último:

En tercer lugar, una Cábala teúrgica neopagana que conecta con un hermetismo más o menos antiguo, es generada en Italia aproximadamente al mismo tiempo que la cristiana de Pico. Este osado movimiento, que atraviesa un milenio de monoteísmo, rehusando sus límites, modestia y restricciones, volviendo a su origen pagano, tiene sus héroes y sus mártires. Notable en él, en su mismo comienzo en el siglo XVI, fue Ludovico Lazzarelli, cuya Copa de Hermes, fue un texto muy leído y de gran influencia, pero peligroso de reconocer. Algunos de los mártires de esta Cábala neopagana fueron Giordano Bruno (quemado en 1600, por negarse a retractarse de su teoría de los mundos infinitos) y Lucilio Vanini (quemado en 1619 por ateo). En el siglo XVII, la Cábala neopagana se fusiona con el rosacrucismo, con figuras demiúrgicas como Robert Fludd y Thomas Vaughan, pero para fines del siglo XIX ésta se encontraba en términos muy cercanos a la teosofía.

En verdad todas estas tradiciones son paralelas y tienen un origen común; en cuanto al nombre neopagano es realmente desagradable ver hoy en día cómo se toma este epíteto. Lo que verdaderamente habría que decir es que se trata del pensamiento griego y sobre todo bajo el patrocinio de Hermes, dios mensajero y antediluviano, que dona este discurso a los hombres de esta época, en especial a Marsilio Ficino, tal vez la individualidad creadora del Renacimiento a través de la escuela de Florencia, patrocinada por Cosme y luego por Lorenzo de Médici, el Magnífico, y que transmite no sólo a Italia sino a toda Europa esta Tradición Hermética amparada por el dios griego Hermes,¹⁹ el Thot egipcio. Que gracias a estas invocaciones toma forma durante varios siglos, especialmente en la Cábala, los textos y grabados alquímicos, hasta el movimiento Rosacruz y la Masonería en el siglo XVIII.

Como se verá a continuación Pico no era sólo un cristiano según Beitchman lo define. Así Edgar Wind²⁰ explica su pensamiento:

Pico afirmaba que la tradición pagana compartía con la Biblia una misma virtud: había misterios hebraicos además de paganos. El libro del Éxodo, por ejemplo, relataba que Moisés había pasado cuarenta días en el Monte Sinaí en dos ocasiones para recibir las Tablas de la Ley. Como sería absurdo suponer que en cada uno de esos casos Dios había necesitado cuarenta días para entregar a Moisés las dos tablas con los diez mandamientos, acompañadas de una serie de reglas litúrgicas, era evidente que Dios había conversado con Moisés de otros asuntos, y le había revelado innumerables secretos divinos que no debían ponerse por escrito. Estos fueron transmitidos entre los rabinos a través de una tradición oral conocida como la Cábala (en la cual la teoría de las sefiroth y el "Dios oculto" recordaba las "emanaciones" y el "Uno más allá del Ser" de los neoplatónicos). Así, Pico pensaba que la Cábala era a la ley escrita del Antiguo Testamento lo que los secretos órficos a los mitos paganos.

Al comparar unos misterios con otros, Pico descubrió una afinidad insospechada entre ellos. En el dogma externo, no había reconciliación posible entre las teologías pagana, hebraica y cristiana, pues cada una de ellas estaba vinculada a una revelación diferente; pero cuando la naturaleza de los dioses paganos se entendía en el sentido místico de los platónicos órficos, la naturaleza de la ley mosaica en el sentido oculto de la Cábala y la naturaleza de la gracia cristiana se revelaba en la plenitud de los secretos que San Pablo había desvelado a Dionisio el Areopagita, se descubría que estas teologías no diferían en el fondo, sino sólo en el nombre.

Mas tal vez la importancia de Pico radica en haber sido el transmisor de la Ciencia Sagrada judía en la brillantísima época del primer Renacimiento. Empero, fue poco lo que escribió Pico sobre Cábala, –aunque suficiente– dedicado más a la Filosofía y a hacer esfuerzos para concordar el pensamiento de Aristóteles con el de Platón,²¹ como lo hacía también Gemistos Pletón²² y otros filósofos con igual autoridad y sentido. Por lo que se podría decir que tanto Ficino como el conde de la Concordia, título nobiliario de Pico, hicieron posible esta unión del Hermetismo con la Cábala judía, ya que el primero había traducido los textos del Corpus Hermeticum, aparentemente traídos de Bizancio por Gemistos Pletón y el segundo había hecho públicos los libros sagrados de la Cábala que habían sido traducidos para él por Flavius Mithridates, pese a que Pico parece que conocía el hebreo, aunque no fuese un "especialista" como los de hoy, tan literales como ignorantes; seres pequeños, muchas veces parapetados en sus cátedras oficiales y en sus enjuagues político mezquinos, de los que sobran ejemplos a nuestro derredor.

Su principal contribución fue, más bien, aceptar la pretensión de los seguidores del cabalismo de que sus escritos se basaban en una tradición secreta que se remontaba, por lo menos en forma oral, a los tiempos bíblicos. Así la Cábala adquiere una especie de autoridad paralela con la Biblia, semejante a la que tenía la teología de Hermes y Zoroastro a los ojos de Ficino y del mismo Pico. Más aún, Pico aplicó al cabalismo un principio que habían usado para el Antiguo Testamento todos los escritores cristianos desde San Pablo: es decir, trató de demostrar que la tradición cabalística, no menos que la Escritura hebrea, estaba básicamente de acuerdo con la teología cristiana, y que por tanto podía tomarse como profecía y confirmación de la doctrina cristiana. Ésta es su justificación para estudiar y citar a los cabalistas, como podemos ver ya en la segunda parte de su Discurso. Con este argumento, fundó toda una tradición de cábala cristiana que encontró sus defensores en Reuchlin, Giles de Viterbo y muchos otros pensadores en el siglo XVI y después, que usaron la Cábala para los fines de la apologética cristiana.²³

Por lo que hemos anotado relacionado con las traducciones de Mithridates que utilizó Pico, pese a que en carta a Ficino de 1486 le indica que ya lee y escribe en hebreo, debemos decir algo sobre este personaje que tradujo entre otros textos el Zohar y fue profesor de Pico en lenguas –junto con Pablo de Heredia–, tomado de La Kabbala Cristiana del Renacimiento de F. Secret²⁴ en palabras de la Crónica de Volterra (1481):

"Guillermo de Sicilia, de la casa del cardenal de Molfetti, sabio en hebreo, en griego y en latín, ha referido todos los misterios de la pasión de Cristo, y los ha probado mediante la autoridad y los escritos de los hebreos y los árabes, haciendo las citas en la lengua de los originales. Es judío de nacimiento y harto sabio en su religión, y ha sido bautizado hace unos catorce años. Ha enseñado algunos secretos de los judíos que nos eran desconocidos hasta este día, y mediante los cuales muestra que los judíos persisten en sus errores, no tanto por ceguera e ignorancia como por una obstinación habitual. Aun cuando el sermón durase dos horas, fue grato a todos, tanto en razón de la diversidad de las materias como de la sonoridad de las palabras hebreas y árabes, que el predicador pronunciaba como su propia lengua, y fue aplaudido por todos y, en primer lugar, por el Pontífice y por los cardenales".²⁵

E insiste F. Secret:

Guillermo de Sicilia es quien, con el nombre de Flavius Mithridates, sería uno de los maestros de kabbala de Pico. Aunque la historia de este personaje sea todavía bastante confusa, parece que este Guillermo de Sicilia sea el converso Judas ben Nissim Abul Farag de Girgenti, que adoptó el nombre de su señor, Guglielmo Raimondo Moncada. Así es, en efecto, como firma el famoso sermón que dedicó a Sixto IV. Por entonces era maestro en artes. Dotado de un priorato en Cefalú, hizo carrera en Roma bajo la protección del cardenal Melfi, como profesor de teología hasta la fecha de 1483, en la que, a consecuencia de una fechoría que quedó en el misterio, que sin duda fue un homicidio, hubo de abandonar Roma e Italia.

Pero el que describe a Pico los misterios judíos de modo documentado es Elía del Medigo²⁶ que conocía a Pico desde 1480 y que expresa en una carta datada en 1486:

Como veo que vuestra señoría se entrega a grandes trabajos sobre la santa kabbala, quiero indicaros lo que he anunciado en otra parte de mi comentario sobre el libro De la sustancia del mundo, escrito en hebreo, a propósito del intelecto espiritual. Lo cual siempre me he negado a deciros. Y puedo declararos verdaderamente que esta materia es tan oculta que nadie de cuantos se ocupan en nuestro tiempo de ella han conseguido su conocimiento. Aún más, pocos han sido los antiguos, sin duda. Cuantitativamente, la cuestión es mínima, [pero] es considerable cualitativamente.

Estos autores han pensado, pues, que existen ciertas esencias en grado inferiores al grado del Dios de gloria, al que llaman Infinito, y que son emanadas, no digo hechas ni producidas, de este ser llamado Infinito. Estas esencias son de grados diversos: las del grado superior están en las potencias motrices de los cielos y de los cuerpos celestes sensibles. El orden, según el cual los seres creados son producidos y conservados según este orden, depende de las esencias o Zephiroth, es decir, numeraciones. Así es, en efecto, como llaman a estas emanaciones que parten del Infinito. Creen que por lo que atañe al Infinito, no se puede hablar de pensamiento, término o determinación de ninguna clase. Sobre él no se puede hablar ni de voluntad, ni de intención, pensamiento, ni, de una manera general, de una disposición cualquiera Este mundo, en efecto, quedaría por ello disminuido o perdería algo de su perfección. Pero la emanación primera, que parte del Infinito, son estas esencias que hemos dicho, y la segunda sus grados, a los que llaman Zephiroth, como lo hemos dicho. Estas esencias actúan por la potencia de Dios, al que llaman Infinito, y por la emanación que les proviene de este Infinito. Ellas son por su potencia, ya que los Zephiroth dependen y emanan del Infinito. Según los kabbalistas, el orden que encontramos en el mundo depende de estos Zephiroth. En cuanto al primero, al que llaman Infinito, no se puede hablar a su respecto de disposición o de atribución positiva. Ni siquiera quieren llamarlo intelecto. Como Averroes, quien en el capítulo 4 de su Destrucción de Destrucciones, cuando habla de los atributos o de las propiedades, dice que Platón o ciertos platónicos no quieren llamar a Dios intelecto o afirmar de él que es un intelecto. Han dado a los Zephiroth los nombres propios; y han dicho la causa de esta emanación o dependencia que hace que estos Zephiroth no puedan ser superiores o inferiores a diez. Sobre esta materia han escrito libros y volúmenes.

A esto yo he agregado otros desarrollos en mi libro De la sustancia del mundo, pero no os son necesarios. Y todo esto es casi totalmente ignorado por todos o por la mayoría de aquellos que se entregan a esta doctrina. No hacen más que repetir las palabras, sin entender nada. Pero no es éste el momento de declarar todas estas cosas, y puede que un día, cuando me halle junto a vos, de lo cual dudo, os lo exponga perfectamente. No obstante, bastan estas explicaciones, sobre todo como fundamento.²⁷

Aquí se está bosquejando el modelo del Arbol Sefirótico, lo que atestigua que en 1486 ya Pico lo conocía y aunque en sus 900 Conclusiones de ese mismo año, texto anárquico y sin ningún orden ni sistematización solamente numera las Sefiroth junto con sus correspondencias astrológicas –sobre las que nunca ha habido unanimidad– en la proposición 876; y aunque no explica con claridad el desarrollo del Arbol y los Nombres, empero es capaz de comprender que:

El En Soph no ha de contarse junto con las otras numeraciones porque es la unidad abstracta etc., etc., etc ²⁸

En realidad las Proposiciones no deben leerse como un texto cabalístico, tal los de Azriel de Gerona o Joseph Chiquitilla. En primer lugar hay que tener claro que fueron escritas precipitadamente por el autor para defenderse ante el papado de acusaciones de herejía, por lo cual pagó con prisión en el Castello de San Angelo en Roma y por las que fue condenado por ese tremendo delito para la época, lo que lo excomulgaba de su comunidad. Por otra parte las Conclusiones mágico cabalísticas tienen verdaderos logros y brillantes proposiciones herméticas y cabalísticas aunque algunas son misteriosas y muy difíciles de entender. Incluso se podría pensar que precisamente por eso el texto es confuso y dice poco ya que el Conde no quería revelar secretos sagrados que a su vez le habían revelado, acaso bajo juramento de silencio.

En todo caso el verdadero valor de sus Conclusiones es haber señalado en este libro los mismos orígenes y fines de la Tradición Hermética con la Cábala, y a ésta con el neoplatonismo-pitagorismo, a Proclo y a Jámblico y a todos ellos con los Oráculos Caldeos, y lo que es más importante, con el Cristianismo, fundamentalmente en lo que toca con la Trinidad y la figura del Hijo, el que se obtiene agregando en el Tetragramatón (hwhy) la letra Shin (#).

En ese sentido su trabajo de investigación y síntesis, como el de Ficino, ha sido un extraordinario aporte para los estudiosos de la metafísica y los historiadores de las religiones que han encontrado en estas relaciones simbólicas –que se pueden extender a todas las civilizaciones y culturas, como se ha hecho, posteriormente, por otra parte– innumerables analogías que les han permitido trabajar con tradiciones disímiles y diferentes metafísicas y cosmogonías, que lo son sólo aparentemente pero que obedecen a un arquetipo común, que precisamente el Arbol Sefirótico fija en nuestras coordenadas espaciales.

Scholem es crítico con Pico. En su La Cábala y su Simbolismo,²⁹ reproduce la conferencia El sentido de la Torah en la mística judía, página 68 (en nota):

Conviene hacer notar aquí que este parentesco de la teoría cabalística con la idea correspondiente de la tradición cristiana llamó ya la atención de Pico de la Mirándola, el primer humanista cristiano que se ocupó con detalle de la Cábala. En su Apología, escrita en 1487, se dice lo siguiente: "Así como entre nosotros existe un cuádruple camino para la aplicación de la Biblia, el literal, el místico o alegórico, el trópico, y el anagógico, lo mismo pasa entre los hebreos. Al sentido literal lo denominan pesat, al alegórico midrás, al trópico séjel y al anagógico, el más sublime y divino de todos, cabbalá" (Opera, Basilea, 1557, pág. 178-179). Los conceptos hebreos son exactamente los mismos que emplea Bahia ben Aser, de donde se deduce, por tanto, que su obra ha tenido que servir de fuente a Pico. La equiparación errónea de midrás con la alegoría y de séjel –que en Bahia representa, en realidad, a la alegoría– con tropología pone de manifiesto que el conocimiento que Pico tenía de dichas fuentes era muy limitado. La misma equivocación vuelve a aparecer con carácter acrecentado en la apología de Pico que compuso el monje franciscano Arcángelo de Borgo Novo. Este encuadra la literatura perteneciente al midrás bajo la rúbrica de la alegoría, y sin embargo, escritos como los de Maimónides y Gersónides quedan incluidos en la tropología; cf. Apologia fratis Archangeli de Burgonovo pro defensione doctrinae Cabalae, Bolonia, 1564, f. 8 b.

Desde luego debemos atestiguar nuestro respeto por una obra como la de Gershom Scholem según hemos hecho en oportunidades anteriores, por ser precisamente uno de nuestros guías en la Historia de la Cábala y su lingüística, o mejor su filología. Pero eso no quita efectuar una crítica a sus limitaciones que también tiene como las tenemos todos. En este caso se refiere a la "especialización", lo que es notorio en Scholem que desconoce la idea de una Tradición Universal, que incluso está viva, e ignora el pensamiento de otras tradiciones paralelas, a las que engloba bajo el nombre de gnosticismo, y de las que reconoce una "influencia" notoria, sin acabar de comprender el motivo central, que es el objeto, al fin y al cabo, del estudio de la Historia de las Religiones, o de las religiones comparadas.³⁰ A lo que habría que agregar una especie de celo, con respecto a los cristianos que en su criterio parecen sólo llegar hasta un cierto punto y no más, que es lo sumo del conocimiento cabalístico a que puede aspirar un no judío –un poco como tipo cábala "kosher", "made in Israel"– lo que es propio de casi todos los hebreos con los que hemos tratado sobre el tema Cábala, incluidos los que aparentaban ser instruidos o tener cierto nivel, varios de ellos rabinos, que la poseen en "exclusiva".

A esto habría que sumarle sus prejuicios universitarios occidentales y su actitud de investigador laico políticamente correcto y no comprometido, lo que es característico de Scholem. Por eso no debemos sorprendernos al leer en su Kabbalah³¹ (que es una recopilación de sus principales artículos aparecidos en la Encyclopaedia Judaica y traducidos en dos tomos al castellano)³² advertir mucha prevención con respecto a los cabalistas cristianos, a los que se reprocha poco conocimiento del hebreo, o consultar material mal traducido, y cuestiones siempre filológicas, como si eso fuera saber de Cábala y no lo que en otras ocasiones explica de modo brillante, es decir, su esencia universal, su poder actuante y la manera simbólica en que se manifiesta el mandala del Arbol de la Vida Sefirótico.

Los escritos de Pico y de Reuchlin, que situaban la cábala en el contexto de algunos de los principales movimientos intelectuales de la época, atrajeron una amplia atención. Despertaron por una parte un interés considerable por la doctrina de los Nombres divinos y por la cábala práctica, y por otra parte, nuevos intentos especulativos de conseguir una síntesis entre los motivos cabalísticos y la teología cristiana. El lugar de honor que concedió a la cábala práctica Cornelius Agrippa de Nettenheim en su gran compendio De occulta philosophia (1531), que fue un sumario muy leído de todas las ciencias ocultas de la época, tuvo la culpa en buena medida de que en el mundo cristiano se produjera la desafortunada asociación de la cábala con la numerología y la hechicería.

No sabemos a qué numerología se refiere el erudito judío, pero esperamos que no a la obvia relación de las sefiroth con la decena pitagórica y la tetraktys y tampoco con la aritmosofía del Padre Athanasius Kircher y sus investigaciones cabalísticas. En cuanto a la hechicería ¿qué relación tiene con los números y las combinaciones entre ellos, que es precisamente de aquello que se ocupan las ciencias del Tseruf? ¿No deberíamos recordar que el nombre sefirah quiere decir numeración?

Uno de los más dedicados de estos cabalistas cristianos fue Johann Albrecht Widmanstetter (Widmanstadius; 1506-1557), cuyo entusiasmo por la cábala le llevó a coleccionar numerosos manuscritos cabalísticos que se conservan en Munich. Sin embargo, muchos de sus contemporáneos se contentaron con especular en el terreno de la cábala cristiana sin un conocimiento de primera mano de sus fuentes. La realidad es que con el transcurso del tiempo el conocimiento de las fuentes judías fue disminuyendo entre los cabalistas cristianos, y en consecuencia el elemento judío se fue haciendo cada vez más débil en sus libros, mientras ocupaban su lugar especulaciones esotéricas cristianas con tan sólo una lejana conexión con los motivos judíos.³³

Queremos refutar estas afirmaciones y este es el objetivo, o mejor, el tema de este libro, ya que creemos que la unión de la Cábala y la Tradición Hermética que existe desde siempre, adquiere nuevas formas en el Renacimiento –entre ellas la Alquimia occidental– que se han mantenido hasta el sol de hoy, completas y perfectamente ligadas a la Cábala de Provenza, Sefarad y Safed conformando todo ello parte de la revelación del dios egipcio Thot, escritor y mensajero divino y sus ancestros atlánticos y antediluvianos.

Aunque también Scholem advierte una de las vetas fundamentales de la investigación cabalística en ese período histórico. Se trata aquí de una antología memorable que fue capaz de revelar sus contenidos durante tres siglos a toda Europa y América.

Un momento decisivo fue la publicación de la Kabbala denudata de Knorr von Rosenroth, a pesar de sus muchas traducciones erróneas que se fueron entremezclando más aún al volver a traducir algunas de sus partes al inglés y el francés. La aparición de este libro despertó el interés de varios estudiosos que no habían tenido previamente ninguna relación con la cábala cristiana, como fue el caso de Leibnitz. Con unos presupuestos del todo distintos apareció de Johann Georg Wachter sobre las tendencias espinozistas en el judaísmo, Der Spinozismus im Juedenthumb [sic] (Amsterdam, 1699), el primer libro que interpretaba la teología de la cábala en sentido panteísta y el primero en defender que los cabalistas no eran cristianos disfrazados, sino más bien ateos disfrazados. El libro de Wachter influyó mucho en las discusiones sobre este tema a lo largo del siglo XVIII. A comienzos del siglo [XVIII], J. P. Buddeus propuso la teoría de que se daba una estrecha conexión entre los primeros gnósticos y la cábala en su "Introducción a la historia de la filosofía de los judíos", dedicada en su mayor parte a la cábala. También J. K. Schramm, en su "Introducción a la dialéctica de los cabalistas" (Braunschweig, 1703) intentaba discutir el tema en términos científicos y filosóficos, mientras que el Specimen Theologiae Sohoricae (Gotha, 1734) de G. Sommer presentaba una antología de todos los pasajes del Zohar que en opinión del autor estaban próximos a la doctrina cristiana. Un libro particularmente valioso, aunque ahora del todo olvidado, fue el Aenigmata judaeorum religiosissima (Helmstadt, 1705) de Hermann von der Hardt, que trata de la cábala práctica. J. P. Kleuker publicó un estudio en 1786 en el que sostenía que se daba un influjo persa decisivo en la doctrina cabalística de la emanación. Todos esos estudiosos compartían la idea de que la cábala no era en su origen judía, sino más bien cristiana, griega o persa.

Efectivamente el libro de von Rosenroth fue fundamental e inmediatamente traducido a las lenguas europeas. La versión que efectuó de ella S. L. Macgregor Mathers en Inglaterra, inspiró y aún inspirará personalidades, movimientos y grupos –en los Estados Unidos y otros países entre judíos y no judíos–, que trabajan con el Arbol de la Vida de modo no religioso, sino en términos de sabiduría y conocimiento inspirados en Grecia, de donde también se hereda una visión panteísta (panenteísta la llamaba Cordovero) en la cadena del Ser, dada por sus propias numeraciones y los distintos nombres que las signan en el proceso emanativo.

Pero aún más crítico, si no despreciativo se muestra Scholem con la transmisión de la Cábala entre los gentiles y laicos en los últimos siglos.

Los numerosos libros que escribieron sobre este tema en los siglos XIX y XX diversos teósofos y místicos carecían de un conocimiento básico de las fuentes y muy rara vez significaban una contribución en este terreno, sirviendo por el contrario en ocasiones para frenar el desarrollo de un método histórico. Del mismo modo, las actividades de los ocultistas franceses e ingleses no aportaron nada y sólo sirvieron para crear una considerable confusión entre las enseñanzas de la cábala y sus inventos, que nada tenían que ver con ésta, como fue el caso de las cartas del Tarot, a las que se atribuía origen cabalístico³⁴ todos los cuales tenían un conocimiento ínfimo de la cábala, lo que no les impedía recurrir libremente a su imaginación. Por otra parte, las amplias obras de A. E. Waite, S. Karppe y P. Vulliaud, eran en esencia compilaciones más bien confusas elaboradas a partir de fuentes secundarias.

Tampoco las obras de A. E. Waite sobre Cábala, Alquimia y Tradición Hermética³⁵ nos parecen acreedoras de esos calificativos, sino más bien son excelentes documentos sobre temas tan misteriosos y delicados, llevados con gran altura y seriedad. Lo mismo Paul Vulliaud³⁶ y su obra La Kabbale Juive, una síntesis de conocimientos cabalísticos en dos tomos, basados en la Cábala Cristiana aún viva en el siglo XIX y con antecedentes de cabalistas franceses, tal Lefèvre D'Etaples y G. Le Fèvre de la Boderie, J. Gaffarel y fundamentalmente de Guillermo Postel, a quien, por otra parte, Scholem destaca por la simple razón de que era el que más hebreo y arameo sabía de todos ellos.

Por lo que puede apreciarse nuestra postura desde el inicio, se ubica en completa oposición a las ideas de Scholem –pese a su autoridad en otros aspectos que reconocemos–, y se basa en la afirmación según la cual la Tradición Hermética permanece viva y muchos de sus adeptos, incluso instituciones iniciáticas, utilizan el diagrama del Arbol de la Vida como elemento importantísimo de gnosis, si no de metanoia y siempre de epifanía.

En todo caso el hecho de no pertenecer a ninguna secta u organización exotérica de ningún tipo nos libra de la ridícula idea del apostolado –en una u otra dirección–, siempre equívoco.

Es también muy significativa la elección hecha por Scholem de estos dos autores (Waite y Vulliaud) muy representativos, puesto que define dos corrientes cabalísticas modernas, la inglesa y la francesa. La Cábala Hermética inglesa es mucho más neopagana, mágica e interesada por la experimentación, incluso la científica, dando lugar a varios magos de distinta importancia, mientras que la francesa es cristiana, aunque muchas veces recibimos sorpresas metafísicas de estos autores comprometidos sin embargo con la religión, como es el caso de Vulliaud tan apegado al catolicismo y que creía ser un "hebraísta", jamás un mago, vaya bochorno.

Desde nuestro punto de vista no vemos por qué estas dos formas no pueden conjugarse, y es más, como bien lo vieron Pico y Reuchlin, entre otros, el pensamiento judío puede tener numerosos acuerdos con la doctrina católica en lo exotérico y mucho más en el esoterismo, tanto del lado judío como del cristiano, ambos muy influenciados por el pensamiento griego y gnóstico y la soteriología egipcia propia de las enseñanzas herméticas a la par que otras muchas influencias culturales en común, desde el pensamiento persa al caldeo del que proviene nuestra astronomía.

Igualmente destacar tanto la personalidad de Mithridates, extremadamente violento y autoritario al punto de adjudicársele una muerte, junto a otras "travesuras" propias de un excéntrico, como lo fue Pico, cuya figura completaremos en otro capítulo; sólo advertir que para esa época, o un poco antes, se había retirado a Perusa para reponerse de sus heridas físicas, ya que al tratar de raptarse a una señora casada llamada Margarita que era pariente de Lorenzo el Magnífico, fue descubierto en el acto que terminó en batalla. Al fin, como resultado el joven conde había perdido más de una decena de sus hombres, al mismo tiempo que era acusado de hereje por el propio papado, lo cual era tremendo –incluso familiar y socialmente. Como se ve todo esto forma parte de un tipo de personalidades valientes, aparentemente conflictivas y por lo tanto fáciles prendas para sus enemigos prontos a exterminarlos al vuelo lo que fue su caso. Aunque era tal su prestigio intelectual, su cuna, su poder político y económico, su belleza física y espiritual que pudo resistir durante el tiempo suficiente para dejar una huella clara en la historia.

Cabe añadir las impresiones que nos transmite J. L. Blau sobre el tema en la conclusión de su The Christian Interpretation of the Cabala:³⁷

Los intérpretes cristianos se interesaron en la cábala y la estudiaron por razones diferentes. Para Pico, la cábala era un elemento en un sistema universal sintético de pensamiento. Para Reuchlin, la cábala era el recipiente de las doctrinas perdidas de Pitágoras. Para Agrippa, el cabalismo era un puntal para un sistema oculto. Para Ricci, era un método excelente para convertir a los judíos. Para Thénaud, este era un instrumento para la instrucción moral y edificación de su rey. Nuevamente, no hay un esteriotipo que cubra esta variedad.

Ninguno de los intérpretes cristianos sabía mucho de la cábala. Ricci, claro está, sabía más. Aun Reuchlin estaba preeminentemente en deuda con un autor. Las obras de Gikatilla, la Biblia de Recanati y el Libro de la Formación, prácticamente compendian el conocimiento de los intérpretes, con excepción de Ricci. No había ninguna concepción en sus mentes, o aún en la mente de Pistorius al final del siglo XVI, de la vastedad de la literatura cabalística hebrea.³⁸ Sin embargo cada pensamiento que ellos tenían encontró en la cábala lo que estaban buscando. Una parte del encanto del cabalismo debe atribuirse a esta cualidad de camaleón. Todo hombre podía obtener la ayuda que buscaba de su sistema filosófico, sus cánones de interpretación, sus técnicas o sus reglas hermenéuticas. ()

Finalmente, este estudio ha mostrado un ejemplo interesante de la rapidez considerable con la que los intereses culturales pasaron de un país a otro durante el Renacimiento. Cada rincón de Europa sabía y hablaba de cábala poco después de que fuera presentada en las obras de Pico. Sin el beneficio de medios mecánicos para la difusión del conocimiento, los hombres del Renacimiento se las arreglaron para estar au courant, para ser personas educadas en los temas del momento. Por un tiempo breve la cábala hebrea fue uno de los temas de moda, y así la interpretación cristiana de la cábala había nacido.

En su Pico della Mirandola´s, Encounter with Jewish Mysticism Chaim Wirszubski,³⁹ analiza minuciosamente las conclusiones, mágico cabalísticas, algunas con mucho acierto y relacionándolas con diversos autores cabalísticos como Recanati y otras fuentes que había utilizado Pico. Respecto a las traducciones de Flavius Mithridates nos dice:

Mithridates es el primer traductor conocido de Cábala en gran escala. Él tuvo que descubrir por sí mismo cómo traducir Cábala de forma inteligible. De una manera general desempeñó este difícil cometido bastante bien. Su habilidad como traductor y su conocimiento de cábala se combinaron para producir traducciones literales, legibles, de un gran conjunto de textos, de los cuales, pocos son fáciles y otros son notablemente difíciles. A estos últimos pertenecen los escritos de Abraham Abulafia, quien, junto a Recanati, tiene más importancia para la interpretación de la Cábala de Pico. Es digno de mención que las traducciones de esos textos difíciles son –interpolaciones no obstante– extraordinariamente buenas. Abulafia puede que haya sido el favorito del traductor. Mithridates, entre paréntesis, trata a todo y a todos con una falta de respeto temeraria. La única excepción que he advertido hasta ahora es Abraham Abulafia Es obvio que Mithridates estudió a Abulafia con su padre, Nissim Abul-Farag, en Sicilia antes de su conversión; él menciona que estaba familiarizado con las tradiciones locales sobre Abulafia en Palermo.

Y más adelante advierte este proceso que aparece con la Cábala hermético-cristiana y se ha mantenido en ella.

Hay múltiples instancias donde las letras están siendo reemplazadas por sus valores numéricos aún en contextos que no son para nada afectados por la especulación numerológica. Esto es igualmente válido para la Cábala simbólica y la combinatoria. Un cambio sostenido en el énfasis de las letras como elementos del lenguaje a las letras como representaciones de números, se hace sentir en la presentación de la Cábala por Mithridates. Este cambio de énfasis del simbolismo del lenguaje al simbolismo numérico es un asunto de importancia singular en vista del importantísimo lugar que tiene el lenguaje como tal en la cábala especulativa y práctica, esto es, en el misticismo y magia cabalística.

Finalizando su estudio con estas palabras:

Se ha establecido al principio de este capítulo que la Cábala Cristiana, como una disciplina mística por derecho propio, fue puesta por su padre en un nuevo curso. El cambio de orientación puede ahora ser trazado con mayor precisión. Tres diferentes temas, la relación entre el Judaísmo y el Cristianismo, la relación entre el Cristianismo y el Platonismo y la relación entre el misticismo y la magia, están entretejidos en las Conclusiones de Pico. Es, de hecho, el entretejimiento de estos tres temas lo que forma el patrón dominante en la Cábala Cristiana de Pico.

Y de allí el inmenso valor de una herencia de este tipo, verdadero apoyo, estructurado de tal forma que, reflejando al cosmos, es al mismo tiempo un mapa del alma individual que puede despertar si el propio Arbol se convierte primero en el espejo de uno mismo y posteriormente se es uno mismo con Él, lo cual es el tema de la Cábala y de la Tradición Hermética en sí.

El estilo de nuestro estudio trata de seguir el mismo discurso que llevan los originales cabalísticos y alquímicos de la época que estamos historiando al combinar el texto con los grabados, configurando la síntesis de un lenguaje extraordinario que el mundo moderno ha recibido a través de infinidad de medios, muchos de los cuales basados en el consumo y que por ello también se consumen a sí mismos por exceso de velocidad (el mensaje televisivo) o por la acción (el cinematógrafo), o también como en el cómic llevándolo a niveles a veces infantiloides.

Por ese motivo si citamos textos extensos y hacemos con ellos una especie de antología, o selección, es porque se pretende presentar el contenido de la obra con extractos realizados por la mano del propio autor. Así como la reproducción de grabados, que a su vez sintetizan temas de la Obra. Queremos de esta manera rendir tributo a estos sabios que consideraron oportuno crear este tipo de literatura hermético-alquímica, en este caso relacionada con la Cábala.

Sólo falta aclarar con respecto a este tema que la propia Cábala ha sido atacada numerosas veces por miembros de la religión judía a los que se les ha dado el nombre en este estudio de rabinato oficial. Igualmente los cabalistas o los historiadores de la Cábala no otorgan ninguna validez al conocimiento de los cabalistas no judíos, como hemos visto, asunto que de otro lado es nuestro caso.⁴⁰ Además, el catolicismo de hoy día no quiere tener que ver en absoluto con nada que pueda ser llamado Cábala cristiana, y los miembros del clero que de una u otra manera se ocuparon de ella en el Renacimiento tenían que protegerse afirmando que sus estudios se debían a que serían aplicados a la conversión de judíos. En este tembladeral de negaciones y menosprecios deben situarse sin embargo aquellos que como nosotros pretendemos ser miembros de la Tradición Hermética y por lo mismo estudiosos de la Cábala, y del esoterismo del pueblo de Israel al que conocemos bastante.

Por lo que situados en el llano y rodeados de enemigos de todo tipo y calibre, intelectual y moral, o sea, en circunstancias de dificultad casi extrema, execrados culturalmente por unos y por otros, atestiguamos el Conocimiento, a través de sus objetivos que no son sino los de la Tradición Primordial, Unánime y presente en todas las descripciones de lo sagrado que incluyen al Dios Escondido y al proceso emanativo que alumbra al mundo constituyéndolo, en este caso contando con la fuerza que la soledad y el silencio nos han otorgado.

No queremos cerrar este capítulo sin citar un fragmento de una obra que acabamos de leer⁴¹ pues, pensamos que nos tocan, en uno u otro sentido, mediata o inmediatamente estas tremendas y precisas palabras del autor:

De este modo toda persona, animal u objeto que golpea la atención por su carácter extraordinario y debido a esa apariencia singular que excede el orden, se percibe como una entidad que lo pone en peligro. Se trata de un acontecimiento de riesgo que convoca al desorden y que debe ser prohibido y especialmente protegido, o sea, restringido en su influencia cósmica. Lo altamente repulsivo o vedado (por ejemplo, el horror que despierta el vampiro en el folklore rumano, el rechazo invencible que inspira el hermafroditismo, la prohibición universal al incesto) ofrece una ambivalencia connatural que por más que maldito y maléfico exige respeto, porque se siente que al exceder los poderes ordinarios, no puede ser eliminado definitivamente por éstos. En consecuencia lo que se procura es mantener al protagonista inhabilitado dentro de límites controlables, proscribiéndolo y manteniéndolo a distancia, porque de lo contrario los límites entre el mundo de los vivos y de los muertos desaparecerían, la indistinción de sexos aniquilaría su complementariedad procreativa y la indiferenciación primordial haría estragos en la organización, coordinación y permanencia de los grupos familiares. Se trata de manifestaciones inesperadas e intolerables de lo impuro o caótico dentro de lo ordenado y establecido y se tiene la clara percepción de que lo manchado y confuso es sumamente amenazador, porque quebranta la armonía del todo y su contagio la socava, y de este modo debe evitarse el riesgo de que lo que forma parte del ámbito de la mácula se difunda, mantener a la miasma impedida y al ser maculado, como vacío o debilitado del poder sagrado por rebeldía, por derramamiento de sangre u otra causa equivalente, conservarlo separado y proscrito.

Y pasando del talante militar al policial:

Y esto hasta que la repulsión ambivalente de la mancha se transforme en crimen (cerno, decerno) o delito, por atribución inculpatoria al sujeto y gradualmente a través de la mediación legal el control se llegue a hacer racional, transfiriéndose y conservándose la ambivalencia en la sanción penal (sancio, sancire, sanctum), que es al mismo tiempo declaración pública y castigo.

Está visto que estamos en el molde, a un paso de las cadenas y el cadalso moral.

Especialmente el Hermes Trismegisto alejandrino.

Edgar Wind, Los Misterios paganos del Renacimiento. Barral Editores, Barcelona, 1972, pág. 32 y 34.

Como se sabe Marsilio Ficino fue no sólo el maestro de Pico, y treinta años mayor que él, sino el fundador de la nueva Academia Platónica en Florencia de lo que se ufanaba ya que había sido el traductor de Platón al latín: "He traído el pensamiento platónico a los latinos".

"Ficino consideró siempre como indispensable para la comprensión de Platón una sólida formación aristotélica". Raymond Marcel, Marsile Ficin. Les Belles Lettres, París, 1958, pág. 468.

Gemistos Pletón (1355-1452), bizantino, cuyo nombre era derivado de Platón, fue un sabio que arribó a Italia para el Concilio Ferrara-Florencia para la unión de las Iglesias de Oriente y Occidente que se realizó allí. Trajo consigo una serie de textos manuscritos griegos que posteriormente tradujera Marsilio Ficino al latín; asimismo aportó los libros Herméticos, que en Europa no se conocían salvo una versión del Asclepio en latín que circuló durante toda la Edad Media y fuera conocido por distintos sabios o autoridades de ese tiempo, o anteriores, tal San Agustín. Estos textos, como lo ha mostrado Frances Yates, han sido fundamentales para la construcción del primer Renacimiento, y del auténtico humanismo, más allá de Erasmo. A ellos se deben agregar los nombres de Plotino y Proclo y tal vez los Oráculos Caldeos.

Por su influencia sobre Cosme de Médici se llegó a fundar la Academia que dirigiría Marsilio Ficino. Retirado a la ciudad de Mistra en el Peloponeso predicó tanto las concordancias y diferencias entre Platón y Aristóteles como instituyó una escuela neopagana. Maestro también del célebre Cardenal Bessarion. Su obra principal De platonicae atque aristotelicae philosophiae differentia fue impresa en griego en 1541 y en latín en 1574.

Gershom Scholem, Desarrollo histórico e ideas básicas de la Cábala. Riopiedras Ediciones, Barcelona, 1994

Casi se escandaliza el erudito de que un pecaminoso y fútil mazo de naipes, además adivinatorio y de magia popular sea de origen judío y peor aún, cabalístico. Pero está claro que no se ha detenido a examinar este código alquímico, este libro mudo y móvil, este arte de la memoria, al que siempre se le han atribuido orígenes sapienciales y teúrgicos, que posee una estructura basada en el sistema decimal con cuatro lecturas que se corresponden con los cuatro niveles del alma, o mundos, marcados con los cuatro "palos", o colores de la baraja europea.

El origen del Tarot es medieval-renacentista, es decir de la época en que surge la llamada Cábala Cristiana y donde el hermetismo ocupa un lugar privilegiado y fundamental. En ese caso ¿qué podría impedir que la estructura del Arbol Sefirótico estuviera presente, como lo está, en un código, libro, o estructura de este tipo? Aunque, desde luego, esta baraja no tenga orígenes judíos directos. Ver Federico González, El Tarot de los Cabalistas. Vehículo Mágico. Editorial Kier, Buenos Aires, 1993.