La Relación de Texcoco pasa por ser una obra menor dentro del género literario de las Crónicas de Indias, posiblemente por su brevedad, por no referirse a hechos de guerra y por estar despojada del lenguaje épico de otras crónicas de la Nueva España como las Cartas de relación de Hernán Cortés o la Historia verdadera de Bernal Díaz del Castillo.² Pero para el amante del Conocimiento, el relato sosegado de Pomar posee un enorme valor pues lo aproxima de una manera fidedigna y fresca a los mitos y los ritos de los antiguos habitantes de Texcoco. Las fuentes de Pomar fueron su misma madre y diversos sabios indígenas que conocieron de primera mano, o bien a través de sus padres y/o abuelos, la tradición transmitida por vía oral y por medio de los códices perdidos,³ al punto que la versión original de la Relación de Texcoco estaba ilustrada con pinturas bellísimas que reproducían algunas ilustraciones de las láminas de aquellos venerados libros.⁴

Resulta curioso que lo que mueve a Pomar a componer la Relación es una razón aparentemente burocrática: el requerimiento de dar respuesta a un cuestionario remitido por Juan Vázquez de Salazar, secretario de Felipe II, a todos los dominios de la corona de Castilla para la elaboración de la llamada Estadística o Relaciones topográficas de los pueblos de España.⁵ De lo prolijo del cuestionario real, dirigido al alcalde mayor de Texcoco y cuya cumplimentación fue encomendada por éste a Pomar –a buen seguro por su ascendencia familiar– nos da idea el autor de la Relación, quien lo transcribe en su obra. A título de ejemplo:

11. En los pueblos de los indios solamente se diga lo que distan del pueblo en cuyo corregimiento ó jurisdicción estuvieren, y del que fuere su cabecera de doctrina, declarando todas las cabeceras que en la jurisdicción oviere, y los subjetos que cada cabecera tiene, por sus nombres.

12. Y asimesmo lo que distan de los otros pueblos de indios ó de españoles que en torno de sí tuvieren, declarando en los unos y los otros á qué parte dellos caen; y si las leguas son grandes ó pequeñas, y los caminos por tierra llana ó doblada, derechos ó torcidos.

13. Item, lo que quiere decir en lengua de indios el nombre del dicho pueblo de indios, y por qué se llama así, si hubiere que saber en ello: y cómo se llama la lengua que los indios del dicho pueblo hablan.⁶

Texcoco y la Triple Alianza

Cierta historiografía amante de lo imperial ha impuesto una visión sesgada de lo que fue el reino de los mexicas o aztecas, o mejor dicho de los territorios del Valle de México y las regiones aledañas que prometieron fidelidad al tlatoani de Tenochtitlán en el siglo que precedió a la conquista de México por los españoles.⁷ El llamado imperio azteca era en verdad una compleja unidad multiétnica de pueblos sustentada en los acuerdos suscritos por tres ciudades-estado, Texcoco, Tlacopán y Tenochtitlán, que se unieron en 1428 para derrotar a sus comunes dominadores –los tepanecas de Azcapotzalco– y constituir una Triple Alianza que asegurase la estabilidad en sus territorios y su defensa mutua ante futuras amenazas. Es cierto que a la llegada de los españoles todos los territorios de la Triple Alianza estaban gobernados por Tenochtitlán, vértice que se fue imponiendo poco a poco a Tlacopán y a Texcoco por el mayor belicismo y poderío militar de los mexicas;⁸ pero hasta en aquellos últimos tiempos continuaron siendo respetados los pactos de la Triple Alianza,⁹ los cuales incluían compromisos acerca del reparto de los tributos, hacer la guerra unidos y consultarse y confirmar los nombramientos y sucesiones reales en cualquiera de los tres señoríos.¹⁰

Mas existía una razón aún superior para la cohesión entre los pueblos del Valle de México y sus alrededores: su reconocimiento mutuo como nahuas, esto es, como tribus originariamente nómades que compartían una misma lengua –el náhuatl– y unos mismos orígenes míticos. Se cuenta que las tribus nahuas emergieron juntas de la cueva de Chicomóztoc, “el lugar de las siete cuevas”,¹¹ y que eran precisamente siete:¹² los tepanecas  (= “los que se encuentran sobre las piedras”) de Tlacopán y Azcapotzalco; los acolhuas   (= “los de hombros grandes”) o chichimecas de Texcoco –apelativo de significado semejante a “bárbaro”, aplicable al conjunto de los antepasados de las tribus nahuas, que acabó siendo un título distintivo de prestigio del que hacían gala los gobernantes de la ciudad y todos sus habitantes por extensión–; los chimpanecas  (= “pobladores de las chinampas”) de Xochimilco; los chalcas, moradores de Chalco; los tlatepotzcas  (= “los que viven a espaldas de los montes”) de Tlaxcala y Huexotzingo; los tlalhuicas  (= “gente de tierra”) de Cuernavaca, Huaxtepec y Tepoztlán; y por supuesto los mexicas de Tenochtitlán. Otro mito, recogido por Bernardino de Sahagún en su Historia general de las cosas de Nueva España, explica que las siete tribus provenían de un lejano país situado más allá del mar, y que los mexicas decían que ellos habían llegado de Aztlán, lugar cuya vinculación con la isla Atlántida queda patente ya en su misma denominación.¹³ Y todas las tribus nahuas –incluida la de los mexicas– explican que su peregrinación les condujo a Tollan, “el centro del Universo, identificado con Tula, centro histórico del Imperio tolteca, y reciben allí, aunque no siempre se relate expresamente, los dones de la alta cultura”.¹⁴

Los chichimecas en Tollan

Tollan, la patria de los toltecas, era descrita como un lugar extraordinario en el que “las mazorcas crecían tanto que había que rodarlas por el suelo, las hortalizas llegaban a tener la altura de palmeras, y el algodón se daba ya en todos los colores. Había allí aves de plumas preciosas y plantas tropicales, y desde una montaña de este país la voz del heraldo llegaba hasta los confines de la tierra”. Un lugar

donde el agua azul se extiende
y se elevan los blancos juncos,
donde los blancos carrizos se despliegan
y se encuentran los blancos sauces,
donde se extiende la blanca arena
y penden los multicolores copos de algodón,
donde nadan los irisados nenúfares
y se halla el mágico juego de pelota.¹⁵

Los toltecas veneraban a Quetzalcóatl como ser supremo y dios único, y su primer rey-sacerdote, Ce Acatl Topiltzin, encarnación de la deidad, adoptó su mismo nombre.¹⁶ Sahagún dice que fueron “los primeros que sembraron en México la semilla de los hombres, de manera que los considera los primeros habitantes de la edad presente, que siguió a la caída de las cuatro edades prehistóricas.¹⁷ Se les atribuía, por lo tanto, cualidades extraordinarias. Eran más altos y más veloces que los hombres actuales,¹⁸ eran maestros en todas las artes y artesanías, a tal grado que la palabra ‘tolteca’ llegó a significar ‘artista’ entre los aztecas, y fueron ellos los que cimentaron la ciencia sacerdotal”.¹⁹

Por otra parte, la palabra “chichimeca” designaba originalmente, en su sentido más cabal, a tribus nómades cazadoras y recolectoras emparentadas etnográfica y lingüísticamente que vivieron en el norte de México, grupos de los cuales algunos migraron a Tollan hacia el siglo XIII. Sus atributos eran propios de pueblos guerreros:

Sus armas eran el arco y las flechas, sus viviendas eran cuevas y chozas de zacate y se vestían con pieles. Llevaban tiras de piel con adornos de plumas como tocado, un “espejo” de piedra en la parte posterior del cinturón y sabían labrar las turquesas para hacer joyas. También se habla bastante de sus costumbres sociales y religiosas: de su estricta monogamia, de la posición del caudillo, quien tenía derecho a todos los jaguares cazados, de sus fiestas religiosas, celebradas en las llanuras esteparias, durante las que los participantes se embriagaban con peyote. Como auténticos nómadas, estas antiguas tribus no se preocupaban gran cosa de los enfermos y ancianos. Cuando eran demasiado débiles para seguir a la tribu, se los asfixiaba por medio de una flecha que se les clavaba en la garganta.²⁰

Varias de estas tribus antecesoras de los nahuas, conducidas por su caudillo mítico Xólotl, llegaron en sucesivas oleadas al país de Tollan y se establecieron en él.²¹ Los chichimecas, que se fueron transformando progresivamente en agricultores sedentarios, se impregnaron de la cultura y la tradición de los toltecas sin perder su idiosincrasia guerrera y llegaron a ser el pueblo predominante en su territorio, lo cual terminaría acarreando la ruina de una Tula mexicana cuyo ciclo ya tocaba a su fin.^{22, 23} Por haberse mantenido fieles al antiguo espíritu guerrero de las tribus nómades y haber heredado la tradición de los toltecas, el apelativo “chichimeca” se transformó en un adjetivo halagador para los nahuas de la meseta central, sobre todo entre los habitantes de Texcoco y Tlaxcala, de modo que el título de chichimécatl tecutli  (= “príncipe chichimeca”) devino un título honorífico del tlatoani de Texcoco.

Las cuestiones 14 y 15 de la Relación de Texcoco

Pregunta Felipe II por medio de su secretario al alcalde de Texcoco:

14. Cúyos eran en tiempo de su gentilidad, y el señorío que sobre ellos tenían sus señores, y lo que tributaban, y las adoraciones, ritos y costumbres, buenas ó malas, que tenían.

15. Cómo se gobernaban, y con quién traían guerra, y cómo peleaban, y el hábito y traje que traían, y el que ahora traen, y los mantenimientos de que antes usaban y ahora usan, y si han vivido más ó menos sanos antiguamente que ahora, y la causa que dello se entendiere.²⁴

Y Pomar responde por cuenta del edil dibujando con sus palabras una imagen nítida del Texcoco de Nezahualcóyotl y Nezahualpilli, de sus dioses, ritos y costumbres.²⁵

La ciudad de Tezcuco, con todas sus tierras, pueblos y provincias fue de los reyes de ella casi de mil años a esta parte, y aunque en su señorío hubo mucha variación y mudanzas, como hay en todas las cosas de esta vida, al fin cuando a ella llegó don Hernando Cortés y los demás conquistadores halló que la poseía Cacamatzin, último rey de ella, hijo de Nezahualpiltzintli [Nezahualpilli],²⁶ de la sangre y estirpe real de los chichimecas; y porque éste no reinó más que tres años y por haber sido muy vicioso, no se tratará de él en esta relación, sino de Nezahualpiltzintli, su padre, y de Nezahualcoyotzin [Nezahualcóyotl] su abuelo, porque con estos irá muy acertada, por haber sido hombres muy virtuosos, y que redujeron a sus vasallos en buenas costumbres y modo honesto de vivir, como se dirá en su lugar.

El autor explica que el gobierno de Nezahualcóyotl y Nezahualpilli abarcó un periodo de ochenta y tres años²⁷ durante el cual

estos dos príncipes, padre e hijo, siempre usaron de rectitud y justicia, como se colige de sus hechos y obras en paz y guerra, que están olvidadas por falta de letras, que según son las cosas que de ellos cuentan, especialmente de Nezahualcoyotzin, no merecían estar sepultadas.

Texcoco era próspero por aquel entonces y sus reyes eran amados por su pueblo, al punto que

generalmente deseaban sus vasallos morir por ellos y por su servicio.

Acerca de los dioses venerados en la ciudad, Pomar dice:

En lo que toca a la opinión a sus adoraciones hay mucha variedad; pero la opinión que más cerca de la verdad ha llegado es que tenían muchos ídolos, y tantos, que casi para una cosa tenían uno, a los cuales adoraban y hacían sacrificios; y para entender cuáles y qué tales eran, se irá declarando lo mejor y más concertadamente que sea posible, y no se tratará de todos, porque sería dar en un infinito, sino de sólo tres, que eran los que ellos tenían por más principales, y por el más supremo a Tezcatlipuca y luego a Huitzilopochtli y luego Tláloc,

tríada a la que más adelante agrega

otro ídolo que se llamaba Xipe, que era como el dios de las guerras,²⁸ al cual sacrificaban los más valientes prisioneros.

Dioses todos ellos que eran reconocidos unánimemente como aspectos de una deidad única, pues

jamás, aunque tenían muchos ídolos que representaban diferentes dioses, nunca cuando se ofrecía a tratar los nombraban a todos en general ni en particular a cada uno, sino que decían en su lengua in Tloque in Nahuaque, que quiere decir el Señor del cielo y de la tierra: señal evidentísima de que tuvieron por cierto no haber más de uno; y esto no sólo los más prudentes y discretos, pero aun la gente común lo decía así, de manera que la gente de más razón y entendimiento, que eran los nobles, entendieron esto, como se coligió de las averiguaciones que sobre ello se hicieron, y en especial de sus cantos, que es de donde más lumbre se tomó.

Tloque Nahuaque, el “señor del cerca y del junto” o mejor “del cerca y del dentro”, es un dios escondido, invisible e impalpable que se manifiesta como una polaridad en todo lo que viene a la existencia, y en primer lugar, a través de los dioses que revelan y a la vez velan su misterio.²⁹ Son a éstos a los que se rendía culto público en Texcoco, mientras que a Tloque Nahuaque lo veneraban los poetas en el secreto de su corazón.³⁰

Tezcatlipoca (= “espejo humeante”) era el dios principal de los pueblos nahuas de la parte oriental del Valle de México, acolhuas y chalcas, y Huitzilopochtli (= “colibrí de la izquierda o zurdo”), el numen guía de los mexicas de Tenochtitlán. Ambos dioses, jóvenes y de espíritu guerrero, poseen aspectos complementarios: Tezcatlipoca es el dios de las estrellas, del cielo nocturno, del invierno y del norte, y Huitzilopochtli es el dios del sol, del cielo diurno, del verano y del sol. A éste se lo representa con la cara pintada de color azul celeste, y a Tezcatlipoca con un rostro negro con rayas amarillas. El nagual de Tezcatlipoca es el jaguar, cuya piel manchada evoca el cielo tachonado de astros, y el de Huitzilopochtli, el colibrí, un animal solar.³¹

De Tláloc, Pomar explica que su nombre significa “abundador de la tierra” y que es el dios de la lluvia y los temporales. Resulta interesantísima una observación que el autor hace relativa a este numen:

El ídolo y estatua llamado Tláloch es más antiguo en esta tierra, porque dicen que los mismos culhuaque³² le hallaron en esta tierra, y no haciendo caso de él los chichimecas,³³ ellos le comenzaron a adorar y reverenciar por dios de las aguas.

Y añade:

No saben dar razón de quién lo labró, ni por qué lo adoraban por dios de los temporales, más de que por algunas inteligencias hay sospechas que lo hicieron un género de gentes que llamaron tulteca que hubo antiguamente en esta tierra, que se despoblaron de ella muchos años antes que los chichimecas la tornasen a poblar. Dicen que Nezahualcoyotzin por reverencia de este ídolo hizo el otro de que se ha tratado, poniéndolo en el cu³⁴ y templo principal de esta ciudad, en compañía de Huitzilopochtli, y que Nezahualpitzintli, su sucesor, por mejorar al ídolo de piedra que estaba en el monte, mandó hacer otro mayor, de piedra negra y más dura y pesada, de la grandeza y estatura de un cuerpo humano, y quitar el antiguo y poner éste en su lugar. Y que andando el tiempo fue hecho pedazos por un rayo que dio en él, y atribuyéndolo a milagro, tornaron a poner el otro antiguo, desenterrándolo de donde lo tenían enterrado cerca de allí.

Tláloc sería, pues, un exponente de la herencia tradicional tolteca recibida por los chichimecas. Y, hablando de este legado, no nos pasa por alto que Tezcatlipoca sustituye a Quetzalcóatl en Texcoco como dios principal.³⁵ Pomar no habla de ningún “ídolo” de la ciudad que lleve el nombre del numen de la serpiente emplumada, pero consigna un detalle revelador refiriéndose al sacerdocio:

Había en cada templo uno de estos [sacerdotes que llamaban tlamacazque] tenido por mayor, a quien los demás respetaban y obedecían como a señor o más principal, que se llamaba Quetzalcohuatl,

lo que evidencia que el colegio sacerdotal conservaba la memoria viva de Quetzalcóatl y de la sabiduría transmitida por el rey-sacerdote de Tollan, quien fuera su cabeza de serie.

Los dioses estaban muy vivos en Texcoco, tanto que uno se los podía encontrar por la calle en cualquier momento. A Tezcatlipoca lo representaba

un indio de los prisioneros que eran habidos en guerra, que fuese valiente, de Huexotzinco o de Tlaxcalla, porque estos comúnmente eran más estimados de valientes que ninguno de las otras naciones. Tenía por oficio, de media noche para adelante, andar libremente por la ciudad, y aun alargarse media legua de ella y más, con solo dos hombres que le daban por criados, que iban tras él apartados un tiro de piedra, despertando la gente con el ruido de los cascabeles y del pífano que tocaba de cuando en cuando; y luego que lo sentían, cada uno en su casa tomaba unas brasas en un brasero, y en ellas echaba del incienso que hemos dicho, y con el humo de él incensaba hacia la parte de oriente, y luego hacia el poniente y sur y norte; y el que podía le salía al encuentro y lo incensaba en reverencia de lo que representaba; y cuando era cerca del día se recogía de manera que no le tomase la luz fuera del templo, haciendo esto de continuo sin faltar noche ninguna, y lo que se desvelaba de noche dormía de día. Andaba vestido con semejantes arreos que los del ídolo, salvo la plumería de la cabeza y manta. Tenía licencia de ir las veces que quería a la plaza y mercado, y subirse a lo alto de un pequeño cu que estaba en él, sin hacer otro efecto más que estarse un rato por su contento, y volverse a su templo. Traía una manta de red y el cabello afeitado, en la forma que va pintado en esta relación,³⁶ que para que se entendiese mejor se pintaron dos: el uno de la propia forma que era el mismo ídolo y estatua, que es el primero, y el otro de la propia forma que andaba el prisionero que lo representaba, que es el segundo; el cual, cuando era día de fiesta, o cuando había de ser sacrificado, que en esto venía a parar el desventurado, se componía de semejantes arreos que los del ídolo.³⁷

Huitzilopochtli era figurado por el propio tlatoani de Texcoco, mientras que Tláloc “no tenía indio que lo representase”. El templo principal de estos dos últimos dioses, que Pomar describe como una pirámide con gradas, era común y estaba edificado

en medio de la ciudad, cuadrado y macizo como terrapleno de barro y piedra, y solamente las haces de cal y canto.

De los dos “aposentos” que coronaban la pirámide, el mayor y situado hacia el sur era el de Huitzilopochtli y el menor, orientado hacia al norte, era el de Tláloc.³⁸ En cambio, el templo de Tezcatlipoca se encontraba

en el barrio de Huiznahuac, mucho más pequeño, pero de la misma hechura, salvo que no tenía división en las gradas. Averiguóse que Nezahualcoyotzin dejó estar en este barrio a este ídolo a contemplación de los indios de él, a cuyo cargo era el guardarlo, porque sus antepasados lo habían traído al tiempo que a esta tierra vinieron, en la forma que adelante se dirá. Tenía también este templo encima de la casa del ídolo otros tres sobrados adonde asimismo se guardaba de la munición que se ha dicho.³⁹ Hallóse que Nezahualcoyotzin fue el primero que recogió a este ídolo de diversas partes de todos los barrios de esta ciudad en donde estaban derramados en muy pequeños cues y templos, y les hizo el grande que se hecho relación y otros muchos, dentro de un cercado muy grande.

Pomar también refiere que en un anexo del templo mayor estaban depositados objetos mágicos relacionados con los dioses Tezcatlipoca y Huitzilopchtli:

Junto al cu y templo mayor había una sala y aposento que llamaban tlacatecco, que se interpreta por casa de hombres de dignidad, en donde se guardaban por cosas principalísimas y divinas dos envoltorios o líos de muchas mantas muy ricas y muy blancas, el uno del ídolo de Tezcatlipoca, y el otro de Huitzilopuchtli. En el de Tezcatlipoca estaba un espejo de alinde⁴⁰ del tamaño y compás de una media naranja grande, engastado en una piedra negra tosca.⁴¹ Estaban con ella muchas piedras ricas sueltas, como era chalchihuites,⁴² esmeraldas, turquesas y de otros muchos géneros, y la manta que estaba más cercana del espejo y piedras era pintada de osamenta humana. Dicen que en este espejo vieron muchas veces al Tezcatlipoca en la forma que se ha dicho y pintado,⁴³ salvo el adorno de plumería que a su estatua después se añadió, y que de aquí tomó el nombre de Tezcatlipoca, y que cuando vinieron los antepasados de los del barrio de Huiznahuac, que eran culhuaque de Culhuacan, provincia de esta Nueva España en el gobierno de Guadalajara, venía hablando con ellos este espejo en voz humana, para que pasasen adelante, y no parasen ni asentasen en las partes que viniendo pretendieron parar y poblar, hasta que llegaron a esta tierra de los chichimecas aculhuaque,⁴⁴ donde llegados no les habló más, y por eso hicieron en ella su asiento, de permisión de Quinantzin, señor que era de los chichimecas, y antecesor de Nezahualcoyotzin, y no se halla que después acá les hablase más, salvo que algunas veces lo veían en sueños y mandaba algunas cosas que después hacían; eran los sacerdotes de su templo que estaban en su guarda y servicio, y que esto era muy raras veces. El otro lío de Huitzilopuchtli era de otra burlería de menos fundamento que estotro, porque era de dos púas de maguey, planta muy conocida en esta tierra por su gran provecho y utilidad para la sustentación humana, que estaban atadas y envueltas en muchas mantas, y que los culhuaque que se llamaban mexica lo trajeron antiguamente de la misma provincia de Culhuacán, y no dan ni se halla razón alguna por qué estas púas fuesen tenidas por cosa sagrada, ni que en su virtud se hubiesen hecho algunos engaños o cosas milagrosas, como el lío o espejo de Tezcatlipoca, más de que sus antiguos le hicieron la estatua que hemos dicho y pintado,⁴⁵ llamándole Huitzilopochtli, según y de la forma que lo tenían antiguamente en su provincia de Culhuacán.

En cuanto a los ritos sagrados que se practicaban en el Texcoco de Nezahualcóyotl y Nezahualpilli, Pomar sólo refiere los sacrificios humanos a los dioses. Acerca de su origen, escribe:

En lo que toca a sus ceremonias y sacrificios, lo que se ha podido sacar de raíz, investigando la verdad de ello, es que el sacrificio de hombres a estos ídolos, que fue invención de los mexicanos, en esta manera: que después que los señores chichimecas de Azcapotzalco los dejaron asentar y poblar adonde ahora es la ciudad de México, con título de sus vasallos, andando el tiempo y emparentándose con hombres principales y señores de la tierra, por causas que en sus historias se cuentan, se rebelaron contra sus señores, y de tal manera, que tomando las armas contra ellos, en poco tiempo los sojuzgaron, y que por honrar más a sus ídolos les hicieron sacrificios de hombres, de los que en la prosecución de esta guerra y rebelión prendían, en señal y agradecimiento de sus victorias, para tenellos más gratos y favorables, padeciéndoles que ningún sacrificio les sería más apacible que de aquellas cosas que más valor y estimación tuviesen; y como ninguna cosa sea de tanto precio como el hombre, y más si es habido y preso en guerra con tantos trabajos y riesgos como en ella hay, determinaron de hacerle sacrificio de ellos, y aunque entonces fue con moderación, después creció como fue creciendo su potencia, hasta venir a tanta ceguedad y error como en el que estaban al tiempo que los primeros conquistadores vinieron a esta tierra; que pluguiera a Nuestro Señor fuera ochenta años antes, porque en aquel tiempo aún no había memoria de esta diabólica invención; de manera que a imitación de los mexicanos se introdujo en toda esta tierra, a lo menos en esta ciudad y en Tlacuba, Chalco y Huexutzinco y Tlaxcalla.⁴⁶

Se ofrecían sacrificios análogos a Tezcatlipoca, Huitzilopochtli y Xipé en las festividades dedicadas a cada dios.⁴⁷ En la fiesta de Tezcatlipoca,

que ellos llamaban Tochcatl,⁴⁸ sacrificaban en su templo todos los prisioneros que habían recogido de toda suerte, edad y sexo, excepto los que como esforzados eran reservados para el día del ídolo Xipe, que por otro nombre llamaban Tlatluhquitezcatl, que es tanto como decir Espejo bermejo o encendido. Degollábanlos con un pedernal agudo por los pechos sobre la piedra llamada techcatl,⁴⁹ poniéndolos sobre ella de espaldas; y cargando cinco o seis hombres de la cabeza, brazos y piernas hacia el suelo, tumbaba el pecho y estómago hacia arriba, y así un sacerdote de los que para esto estaban diputados y en servicio del demonio,⁵⁰ el más principal, que se llamaba Quetzalcohuatl, lo abría con facilidad de la una tetilla a la otra, y lo primero que hacía era sacalle el corazón, el cual palpitando lo arrojaba a los pies del ídolo, y sin reverencia ni modo comedido; tras esto entregaba luego el cuerpo al dueño, que se entiende al que lo había prendido, y por esta orden sacrificaban todos; y los que había para el sacrificio de aquel día acabados, los demás sacerdotes recogían todos los corazones, y después de cocidos se los comían, de suerte que este miembro tan principal en las entrañas del hombre estaba diputado para estos sacerdotes servidores del demonio; y por esta propia orden sacrificaban al ídolo Huitzilopuchtli cuando llegaba el día de su fiesta; y los cuerpos, después que los llevaban sus dueños, los hacían pedazos, y cocidos en grandes ollas, los enviaban por toda la ciudad y por todos los pueblos comarcanos, hasta que no quedase cosa, en muy pequeños pedazos, que cada uno no tenía media onza, en presente a los caciques, señores y principales y mayordomos, y a mercaderes, y a todo género de hombres ricos de quien entendían sacar algún interés, sin que se averiguase que para ellos dejasen cosa ninguna de él para comer, porque les era prohibido, salvo los huesos, que se les quedaban por trofeo y señal de su esfuerzo y valentía, poniéndolos en su casa en parte donde los que entrasen los pudiesen ver. Dábanles aquellos a quien se presentaba cada un pedacito de esta carne, mantas, camisas, nahuas, plumas ricas, piedras preciosas, esclavos, maíz, bezotes y orejeras de oro, rodelas, vestimentas y arreos de guerra, cada uno como le parecía o podía, no tanto por que tuviese algún valor aquella carne, pues muchos no la comían, cuanto por premio del valiente que se la enviaba, con que quedaban ricos y prósperos.

De este modo, los dioses y los seres humanos recibían por alimento la sangre y el cuerpo de los sacrificados en una auténtica comunión –o unión en común– en la que los otrora rivales eran asimilados en cuerpo y alma por sus aparentes opuestos mediante su ingesta simbólica, haciéndose de dos uno.⁵¹ Este es el propósito de toda arte marcial auténtica: “la conquista del equilibrio a través de la acción-reacción” entre dos polos, un proceso “en el que uno de ellos deberá necesariamente imponerse para que pueda perpetuarse la armonía universal por medio de la desarmonía del vencedor y el vencido”.⁵²

Y hablando de artes marciales, Pomar explica que las gentes de Texcoco realizaban guerras rituales cada veinte días para poder hacer prisioneros y ofrecerlos en sacrificio a los dioses, aunque también

por el ejercicio militar, para que por ello buenos y nobles mereciesen en todo tiempo premios dignos de hechos valerosos de armas, pareciéndoles que no era justo que lo que sus padres ganaron y ellos sustentaban con esfuerzo, lo heredasen y poseyesen los hijos con una ociosa y vergonzosa paz, amiga de todos vicios, y riesgo de caer en sujeción por falta de ejercicio y cuidado de enemigos; y así concertaron entre sí que esta guerra sirviese para solo este efecto, con que si hubiese hambre o carestía en las tierras de los unos, cesasen las guerras, y pudiesen libremente los otros entrar en las de los otros a proveerse de provisión, y que acabada la necesidad, también se acabasen las treguas.

Solían mantener estas guerras con las gentes de Tlaxcala y Huexotzinco, una vez contra unos y otra contra los otros. Los días de contienda estaban establecidos,

y ellos por la propia cuenta los aguardaban los propios días en el campo y lugares de la pelea, sin errarse jamás.

Peleaban juntos los ejércitos de Texcoco, Tlacopán y Tenochtitlán, y las confrontaciones duraban hasta que los generales mandaban retirarse. Los soldados

no aguardaban paga ni salario, ellos ni sus capitanes, sino el premio digno de sus obras que con muy cierta esperanza aguardaban del rey, con muchas honras y favores.

A modo de epílogo

Esta pequeña joya del género literario de las Crónicas de Indias que se llama Relación de Texcoco abunda en otros aspectos de la vida y las costumbres de los acolhuas que aquí ya no vamos a tratar: qué objetos o alimentos se entregaban como tributos a los gobernantes de la ciudad, los ayunos y penitencias que se autoimponían los sacerdotes, las ceremonias de casamiento de los principales y del resto de la población, el cuidado de los recién nacidos y los niños,⁵³ la educación de los jóvenes, el juego de pelota, las audiencias reales, los jueces y las penas que éstos imponían, el juramento de los príncipes y la entronización de los tlatoani, la conducta de éstos, las pompas fúnebres a la muerte de un gobernante, la práctica de artes y oficios por parte de los nobles, la esclavitud como un servicio voluntario aceptado, la comida y la bebida de reyes y señores, cuánto dormían y cómo se aseaban, etc. Y también qué enfermedades eran las más corrientes en Texcoco y qué remedios se usaban para curarlas, qué árboles había, qué granos, semillas, hortalizas y verduras comían los indígenas, etc.

De la mano de la obra de Juan Bautista Pomar hemos podido acercarnos a los dioses de Nezahualcóyotl y Nezahualpillli y a algunos ritos y artes sagradas practicadas por los habitantes de Texcoco, guerreros que pese a todo conservaban una memoria viva de lo divino. Y hemos vibrado conociendo su tradición, pues siendo una rama de una misma y única Tradición Unánime, la hemos reconocido como propia. Aquella ciudad ya no existe, barrida por el desaguisado de la conquista, y siglos más tarde, por el crecimiento amorfo y exponencial de la metrópolis;⁵⁴ pero la Relación de Texcoco nos sigue brindando la oportunidad de visitarla con el pensamiento, contemplar sus símbolos y participar en la invocación de sus númenes.