—Aristóteles 

ntre los grabados en madera de Albrecht Dürer está la serie los Sechs Knoten; el diseño (Fig. 1) llena un círculo y consiste en un modelo muy complicado de línea blanca ininterrumpida sobre un fondo negro; el modelo principal tiene réplicas en cuatro piezas esquinadas más pequeñas, y en varios casos el propio nombre de Dürero está grabado en el círculo negro central desde el que se expande el dibujo principal.

Es aceptable el punto de vista usual, de que los Nudos de Dürero son variaciones de un grabado en cobre bien conocido de un medallón similar (Fig. 2), cuyo diseño se atribuye comúnmente a Leonardo da Vinci, y en cuyo centro aparecen las palabras Academia Leonardi Vinci. Goldscheider

A. M. Hind³ dice que «las prensas fueron grabadas por Leonardo mismo con el propósito definido de que sirvieran como patrones de un tipo de jeroglífico decorativo para artistas de distintos oficios. Ejemplos de un diseño de nudo similar aparecen a todo lo largo de los manuscritos de Leonardo… La relación de Vinci, el lugar de su nacimiento, con vinco (sauce), que se usaría comúnmente para el trenzado de cestos y similares en diferentes modelos entrelazados, puede haber sugerido el modelo, con el que puede haberse querido significar algún paralelo de vinci en el sentido de vincoli (lazos o cadenas). Este último sentido está en línea con el título de "Knoten" (o nudos) dado por Dürero mismo a seis grabados en madera que hizo después de la serie presente». Mr. Hind observa también que entre las variaciones de Dürero está «la línea interior usada en la representación de las "cuerdas", que hace que se parezcan más estrechamente al metal». 

G. d’Adda⁴ dice que a los Knots de Dürero se les ha llamado diseños de bordado, pero que en realidad son patrones de encaje («veritable patrons de passementerie»); en cualquier caso, los Knoten sugieren una aplicación textil. A los diseños también se les ha llamado «dedali» o «laberintos»; pero en opinión de Adda esto es inexacto, porque aquí las líneas se tocan y se superponen entre sí, lo cual no es el caso en los laberintos verdaderos. En su bibliografía, entre otros libros Adda cita uno de Balthazar Sylvius (Du Bois), publicado en 1554 y titulado (en latín): Un Pequeño Libro de Diseños Geométricos, llamados comúnmente "Moriscos"… muy útil para Pintores, Orífices, Tejedores, Damasquinadores… y también para los Bordadores. Por todo esto se deduce claramente que debió parecer a los coetáneos de Dürero que sus Nudos eran tales que podían emplearse en una gran variedad de técnicas; y que en general se reconocía una semejanza con los arabescos moriscos. 
 

Fig. 1. Uno de los «Sechs Knoten» de Dürero

Fig. 2. «Concatenación» de Leonardo

Los famosos ejemplos medievales están incrustados en los suelos de las catedrales; había ejemplos en Amiens, San Quintín y Rheims; y de los que todavía existen, el más notable es el de Chartres (Fig. 3), con una senda de alrededor de seiscientos cincuenta pies de larga, que ronda y ronda hasta que se alcanza el centro. En palabras de Hahnloser, «Gleichzeitig mit de Ruhme des Dädalus erhebt die Gotik auch seinen "Grundriss", die durchbrochene Spirale, zu symbolischer Deutung». W. R. Lethaby cita a Didron, que dice que «la totalidad del trazado tenía la intención de ser indicativo de los complicados repliegues del pecado por los que el hombre está rodeado, y de cómo sería imposible liberarse de ellos excepto a través de la mano asistente de la Providencia». En el caso de un laberinto en St. Omer, hay templos, animales y poblados pintados en el camino y el Templo de Jerusalén está en el centro. Lethaby dice que los laberintos franceses «parecen haber sido llamados la legua o el Camino de Jerusalén; estaban colocados en la punta oeste de la nave y las gentes hacían una peregrinación de rodillas, siguiendo el camino hacia el centro, al cual se dice que se le llamaba Sancta Ecclesia o Cielo»

Los ejemplos italianos de laberintos de pavimento en Rávena, Roma, Pavía, etc., son descendientes, a través de los pavimentos y gemas romanos (Fig. 4), de las representaciones del laberinto de Dédalo que aparecen en las monedas cretenses. El motivo sobrevive en el arte folklórico oriental (Fig. 5). El dibujo de Villard de Honnecourt

Hemos examinado los «dédalos y laberintos» con alguna extensión para mostrar que es su tradición lo que sobrevive realmente en los Nudos de Leonardo y de Dürero. La mejor evidencia de esto la encontramos en el hecho de que mientras que los nombres de Leonardo y de Dürero están inscritos en los centros de sus diseños, en Amiens el centro del laberinto estaba ocupado por una efigie del arquitecto de la catedral, y similarmente en algunos otros ejemplos identificados por inscripciones. Como Hahnloser dice, esto implica una apoteosis del arquitecto, por asimilación a Dédalo, el constructor original y el único arquitecto mítico cuyo nombre era familiar a los constructores de la Edad Media. Puede haber poca duda de que la forma octogonal del pedestal, cuyos restos se encuentran en Chartres, tienen la significación de una regeneración como en el caso de las pilas bautismales. En cualquier caso, la afiliación y la analogía de los nudos y los laberintos está claramente establecida por el emplazamiento de los nombres o imágenes de sus autores en el centro. 

El hecho de que las líneas de los Nudos se superpongan y se intersecten no implica ninguna diferencia en principio, sino que representa una translación de la idea del laberinto a términos tridimensionales y textiles. La significación del «entramado decorativo» de Leonardo —al que desde un punto de vista oriental debe llamarse un maṇḍala— sólo se comprenderá si se considera como la proyección plana de una construcción que nosotros estamos mirando desde arriba. Visto de esta manera, el modelo se divide en tres partes, a saber, la del fondo obscuro de la tierra (con ornamentos angulares que indican las cuatro direcciones), la del tejido anudado que se ensancha abajo y que se contrae arriba, y la del centro y sumidad que sería blanco si uno lo estuviera viendo desde abajo pero que en la figura misma es obscuro porque a su través se muestra el terreno obscuro. 

La concatenación de Leonardo es un mapa del universo en los términos precisos de estas líneas de Dante: 
 

«Co-creado fue el orden y entramado con la substancia; y ambos eran la sumidad en el universo desde donde se produjo el acto puro: 

La potencialidad pura tenía el lugar más bajo; y en el medio la potencialidad con el acto anudados semejantes a una rama que nunca será deshecha» 
 

No debemos pasar por alto tampoco esa otra línea de Dante en la cual habla de Dios «que atrae a la tierra y la une a sí mismo» («questi la terra in se stringe ed adune», Paradiso I.117) o esa en la que habla de ver a la vez «la forma universal de este mundo» («nodo», Paradiso XXXIII.91), que «si nuestros dedos son incapaces de desatar, es por causa de una gran negligencia» (ídem XXVIII.58-60).¹⁰ 

La concatenaci—n de Leonardo es una realización geométrica de esta «forma universal». Leonardo debió conocer a Dante, y podría haber tomado de él la sugerencia para su criptograma. Pero hay muchas razones para pensar que Leonardo, como tantos otros eruditos renacentistas, estaba versado en la tradición esotérica neoplatónica, y que pudo haber sido un iniciado, familiarizado con los «misterios» de los oficios.¹¹ Así pues, es mucho más probable que tanto Dante como Leonardo estuvieran haciendo uso del antiguo simbolismo tradicional del tejido y del bordado. En relación con las huellas de esta tradición en el arte folklórico suizo, Titus Burckhardt observa: «Los ornamentos en la forma de un nudo, que están ampliamente distribuidos en el arte nómada, comprenden un simbolismo especialmente sugestivo, basado en el hecho de que las diferentes partes del mundo se oponen una a la otra, al mismo tiempo que están unidas por la continuidad de la cuerda. El mundo se resuelve para quienquiera que comprende el principio del anudado, cuya invención misma, por así decir, es un símbolo de los principios ocultos de las cosas».¹² 

A través de fuentes intermediadoras (cf. Juan 12:32), questi la terra in se stringe de Dante se remonta hasta la «cuerda de oro» de Platón (Leyes, 644) a la que por todos los medios debemos agarrarnos si queremos ser gobernados rectamente, y no afligidos por los impulsos de las pasiones contrarias; e igualmente a la «cadena de oro» de Homero (Ilíada 8.18 sigs.) con la que Zeus podía atraer a todas las cosas hacia sí mismo y en la que Platón (Teeteto, 153) vio acertadamente un poder solar. Se cuenta también que cuando Zeus estaba ordenando todas las cosas, consultó a la Noche, y le preguntó «de qué manera todas las cosas podrían ser a la vez una y divididas, y se le dijo que envolviera de éter todo alrededor del mundo y que atara el paquete con la "cuerda de oro"».¹³ Casi en las mismas palabras Marsilio Ficino (a quien Leonardo debe haber conocido) dice que «de la misma manera que en nosotros el espíritu es el vínculo del Alma y el cuerpo, así la luz es el vínculo del universo (vinculum universali )».¹⁴ La clave sobrevive en las palabras de William Blake: 
 

Yo te di la punta de una cuerda de oro, 
Solo enróllala en un ovillo, 
Ella te conducirá a la Puerta del Cielo 
Construida en la muralla de Jerusalén. 

Él me dio la punta de un hilo —un hilo lleno 
de mal y de engaño— 
«Tira», dijo, «para que Yo pueda tirar; y no lo rompas 
en el tiro»¹⁶  

Esto es un paralelo notable, pero un paralelo del que no podría deducirse ningún argumento en prueba de una «influencia». Volviendo al siglo octavo antes de Cristo (y podrían citarse textos aún más antiguos), se nos dice que «el Sol es el amarre al que estos mundos están atados por medio de los cuadrantes… Él encorda (samāvayate, √ve, «tejer», «trenzar», «encordar», presente también en «web» y en el italiano vinci, vime) estos mundos a sí mismo por medio de un hilo (Sūtra,√ siv, «sew», «coser»), a saber, el hilo del Viento (vāyu).¹⁸ Ciertamente, el que conoce ese hilo, y al Controlador Interno que desde dentro controla este mundo y el otro mundo y todos los seres, conoce al Brahman, conoce a los Dioses, conoce los Vedas, conoce el Ser, conoce al Sí mismo, conoce todo»;¹⁹ pues «por el Soplo (Vida) él conecta (saṃtanoti,√ tan, griego teíno) estos mundos».²⁰ Mejor conocido es el texto de la Bhagavad Gītā VII.7: «Todo este universo está encordado (protam, √ ve como antes) en Mí, como hileras de gemas en un hilo» (Sūtra). 

Desde el punto de vista del arquitecto apoteosizado, o desde el del Demiurgo a quien se asimila, el modelo de los nudos de Dürero y de Leonardo es ciertamente el de un ornamento, nimbo o investidura circundante. Es en estos sentidos como, al describir el poder del Demiurgo solar que atrae ('elkōn) a todas las cosas hacia sí mismo, Hermes Trismegistos dice que «él se levanta en el medio y lleva el cosmos como una guirnalda en torno a él», y también, que el Cosmos sensible y todas las cosas que contiene «están tejidos como una vestidura» (quasi vestimentum contexta) por el Cosmos Inteligible.²¹ 

Y en lo que se refiere a los nudos o lazos dependientes menores que se forman en esta cuerda sin fin, y a los cuales hace visibles el claroscuro, como si se tratara de una urdimbre blanca sobre la cual se ha entretejido una trama negra, estos nodi della vita son las definiciones de las existencias individuales, determinadas por sus nombres; y como tales han de considerarse favorablemente desde el punto de vista existencial y desfavorablemente desde el punto de vista esencial. Pues, en primer lugar, «la cuerda (tanti, √ tan, extender) es su palabra (vāc, aquí = logos) (a saber, del Soplo, de la Vida), y los nudos (dāma = griego desmós) son los nombres; y de esta manera con su palabra como la cuerda y los nombres como los nudos está atado todo este universo».²² «Toda transformación comienza desde la palabra, y es una cuestión de nombrado»;²³ «todo aquí está sujeto por el nombre».²⁴ Escribiendo de manera independiente sobre la «Concatenación», el profesor William Savery ha observado que «la cadena de los seres tiene lazos extraños».²⁵ 

La donación de nombres por el Gran Denominador es el acto primario de la creación.²⁶ De aquí la importancia del acto de «cristianar», sánscrito nāmakarman; por ejemplo, el recién nacido Agni se queja de que él es todavía sin nombre, y de esta manera «no liberado del mal», es decir, no realmente un existente; y de aquí que «se deba dar un nombre», o más de un nombre, a un niño que nace, «pues con el nombre uno se liberal del mal», es decir, de la mera no entidad.²⁷ De ahí también que se ate un amuleto o un brazalete con la plegaria: «Que yo permanezca firme como una roca… el Hombre es la gema, el Soplo (o la Vida) es el hilo, el Alimento es el nudo (granthi); deseando alimento, yo ato este nudo, el encanto contra la muerte. Que yo alcance la totalidad de mi vida, hasta la vejez»,²⁸ etc.